王弼的社會觀是「名教出于自然」。這個觀點最被玄學家重視。後來還有嵇康的‘越名教而任自然’，還有郭象的‘名教即自然’，但不被重視。
王弼的‘以無為本，以有為象’是一整套唯心的世界觀。可是最後只有「以無為本」，奠定了玄學的基礎。最後面的以有為象，以有為體，玄學家大多不承認。反而承認老子的「無生一，一生二，二生三，三生萬物」，就是‘無中生有’。
玄學玄就玄在承認唯心的「以無為本」，卻沒有否定「有」（萬物）的存在，這是一個矛盾體。
玄學之所以為玄，就拜其矛盾的世界觀所賜。玄學的世界觀是以無為本，這期間也有人否定過，如裴?的崇有論，但其影響不大。裴?的崇有論在一個極短的時期內顯得很有影響，是因為他是那一個時期的權臣。影響最大的還是何晏王弼的以無為本。
從‘以無為本’中很容易得到‘以有為像’、‘以有為體’。那麼為什麼沒有得到‘以有為像’？？
古代學說的世界觀看似提綱挈領，其實他的世界觀是為它的社會觀服務的。由于當時成熟且可行的社會道德只有儒家學說，所以玄學當時想附著在儒學之上，就無法得出以‘無’為本，以‘有’為體（像）的最終結論。
所以，當時的玄學的世界觀產生明顯的缺陷與矛盾。其認為大自然以‘無’為本，是卻也不敢否認‘有’的存在性。儒學道德是一個有為的‘社會觀’，如果把‘有’僅僅的化作一個影像，就不能和儒學道德相兼。玄學之所以玄，就是因為其核心是以無為本，但卻不敢，也不能喊出以有為體。我們待會兒在回頭談玄學的世界觀。
玄學的社會觀仍然逃離不了儒學。因為，你無論讓國家無為之治，你的家族內部，莊園內部的活動一定是有為的。玄學最主要的社會觀就是名教出于自然。是因為當時的社會觀限制了玄學世界觀的發揮。
原因就是古代自由派哲學不能成為統治思想形態。因為以他的世界觀無法控制可行的社會觀。何晏、王弼的思想使統治者更加放肆。以前德教使官員以求賢為最高目標，退而求其次，求虛偽。（虛偽總比**luo的搶殺要強的多）。讓天下的壞人先變成偽人，世界將更美好。以色列你能不能虛偽點，不要再**luo的殺人了。
王弼死的時候也才二十四歲，他的理論過于偏激了，只代表了最高士族的利益，他的說法不要說寒門不同意，就是士族階級也不認同。三等的士族還想奮斗成為二等的士族。二等的士族還想成為一等名士。世間萬物無時無刻都在動，即使人坐在椅子上相對的靜止，其實你的身體也在不停的轉動，瘋狂的衰老。人必須是「有為」的，三天不吃東西就會真正的靜止。
有人說什麼階級不階級，思想學術與政治無關，可是王弼的思想是用來指導政治的，所謂「以靜制動」、「以靜治國」、「無為之治」。
王弼出身名門高族，其爺爺（繼祖父）是建安七子之首的王粲。王粲四十一歲死的時候，曹丕帶文武大臣送葬，曹丕在墓前對送葬的大臣們說︰「王粲好听驢叫，你們都叫一會兒。」于是一片驢叫之音！貴族士族大莊園主，大企業家的思想學術的核心一定是「自由」，首先他有自由自在生活的能力。第二，可以使他們更方便的掙錢，哪里有價差，他們就可以帶上資本去哪里。所以貴族士族的思想學術一定以自由為核心。
而窮苦大眾，首先是要生存，別被克扣工錢，升個小科長的時候，別被有後台的人算計。平民的思想學術以社會公正為核心。
中國儒學起于戰國世襲貴族衰弱之時，成熟于宋之後的小農社會。所以儒學形成了一種「公正」思想。甚至有時還走進極端，如不患貧，而患不均。順便說一下，儒學的世界觀大多數情況下是唯物的。這點以後在細細討論。
由于我國在魏晉南朝是貴族社會，這一時期出現了自由思想，不被後世小農學者理解。但是這個自由思想以維護貴族利益為主，也波及到勞苦大眾。這和明末以王夫之為代表的自由思想是不同的。
子曰︰「民之于仁也，甚于水火。水火，吾見蹈而死者矣,未見蹈仁而死者也。」
王弼在後面注上︰民之遠于仁，甚于遠水火也，見有蹈水火死者,未嘗蹈仁死者也。
這表現出王弼作為高級士族的過度自信與張揚。孔子的意思是︰我見過掉進水火之中而死的；沒見過掉進仁愛之中而淹死的。王弼卻展現出極端的譏諷︰我見過踩踏水火而死的，沒見過踩踏‘仁愛’而死的！
歷史就這樣和王弼開了一個殘酷的玩笑。恰恰他自己就是那個踩踏‘仁愛’而死的一位。王弼依附曹爽，常仗著年輕氣盛，能言善辯而欺辱士大夫。司馬氏政變成功後，先把他這一伙人革職，打發回家。然後再一個一個的殺，形勢再明朗不過。可是還沒輪到他，二十三周歲的王弼就先被嚇死了。任何可行的思想學說都要建立在‘道德’的基礎上。
王弼的「以無為本」，治國‘清靜無為’的觀點，而「名教出于自然」的社會觀又不否定莊園生產的‘有為’。被士族廣泛認可。因為這維護了士族的利益。政府只需收稅，民眾由士族莊園來管。
玄學第二個觀點是「越名教而任自然；審貴賤而通物情」。這個觀點是說︰不把世俗觀念放在心上，就能順應本性，超月兌自然。通情達理，所想不拘泥于欲•望，便能看透富貴貧賤。
一個貧苦人，家中沒了糧食，老婆在鬧，三個孩子在哭，你讓他去那里‘守靜去燥’。嵇康當然也知道，所以他在這句話前面加了一個限制詞‘夫君子者’。就是說君子才能這樣，小人不行。其實就是貴族可以，別人不行。
嵇康這個觀點是向士庶天隔，人分等級又大膽的邁進一步。（士庶天隔這一名詞正式提出，是在士族沒落之後，劉宋之後）
這個觀點就更加自由化，甚于否定儒學社會觀。在晉朝儒學最衰微時，仍被人們稱為名教、聖教。孔子仍被奉為聖人。王弼諷刺儒學，但還認為孔子是聖人。而老子不是聖人，可是‘越名教而任自然’這一派只崇尚莊子。追求自由，放達，富貴長命。任何一個有生命的思想流派，都不能否定道德。這一派否定道德，不被大多數士族接受。
提出這個觀點的嵇康，幻想了一整套長命百歲的心法，可是他在39歲時被朝廷殺了。過分自由的無政府主義是不被任何社會認可。西方的自由也是以經濟自由為核心的。西方自由的基石是1961年的《資本主義與自由》，這里講的是自由經濟，但是他們對外卻宣稱自由是普世價值。當你若想信之後，他會把你推進教堂，說牆上的老頭才是普世價值。因為西方的道德來自宗教。筆者認為真正的普世價值只能是仁愛、正義和一切圍繞人的權益。
嵇康要求社會‘清靜無為’，不要認為他自己就是清靜無為的。史書記載，兩次客人來訪時，嵇康都在灼熱的火爐邊‘煉鐵’。絕不是因為他有這個愛好，這只表示莊園主們對優良鐵器的渴求。煉鐵是那個時代最尖端，最需要的科技。
玄學最後一個‘社會觀’的觀點是郭象提出的‘名教即自然’。有人說，這個說法使儒玄溶合。其實郭象是在生搬硬套，把玄學往回拉。希望玄學融入儒學。郭象的說法在前期不被人接受。永嘉之亂中士族被無情殺戮，使士族看清一心追崇自由，而拋棄責任的危害。‘名教即自然’這一觀點開始被看重。後來這一觀點在南朝影響也不大，因為後來佛學興起，佛學道德相比于儒學的求仁求義，更符合貴族的天命論。（士庶天隔）
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筆者語︰
王戎曾經有一個「三語櫞」的故事，他問阮瞻（竹林七賢阮咸的兒子），玄學和儒學有什麼不同，這是一個看似非常深奧，但卻極其簡單的問題。為什麼這麼說，是因為當時這些名士，他們也辨不清楚是相同還是不同。所以這名‘士族’子弟，不管是說相同，還是說不相同，都有一定理由，怎麼說都對，這就證明王戎就是想封他官。可是這傻孩子卻說了一句︰可能相同。令王衍感嘆許久。其實仔細想想這個問題的答案就應該是︰可能不同。
事後衛?嘲笑阮瞻︰「說一個字就可以當官，何必非要說三個字。」衛?的意思就是，你不管說‘是’，或者‘否’，都能當官，何必多此一舉。
阮瞻說︰「如果是真的名揚天下的大名士一個字都不說，也能當官，咱就這水平。」
‘當時’玄學最大的瓶頸，就是其世界觀無法擺月兌儒學的社會觀。所以，明知道玄、儒不同，也不能說其不同。如果說完全相同，又是自欺欺人。從阮瞻和衛?的對話來看，阮瞻的玄學認知要比衛?高一個水平。l3l4
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