這是一篇讓部分宗教人士不快的文章，認為是無信仰者對宗教的挑釁與刁難。
作者布蘭特．寇特萊特博士是加州整合學院整合諮商心理系主任，加州大學聖塔克魯茲分校心理學學士，一九七六年於聯合學院取得臨床心理學博士，也是合法執業的心理師。值得注意的是︰布蘭特最初是經由佛學、克里希那穆提的理論和哈達瑜伽進入超個人心理學的領域，同時具有精神分析、團體歷程和存在心理治療（著重於完形治療）的背景。他所提出的問題，恰恰是眾多宗教狂熱分子身上所存在卻極力否認的。
其實濟群法師多年來也有類似的觀察，所以濟法師常說︰「很多人帶著一堆人生問題到宗教里面來尋求答案，然而卻沒有將佛法真正落實到心上，其結果就是，人生的問題沒有解決，又多了一堆佛法的問題，問題反而越來越多了。」
大恩上師噶瑪巴亦有開示︰「論典，並不是口頭上辯論用的，而是要放在心上，讓它成為「降伏自心」的方法，哪怕只是一句話，只要它能幫助你調伏自心，就有利益」
也許將這篇文章貼在這里，會引起一些宗教狂熱分子的不快，但是我們要清晰地知道，那不快的，就是我們驕傲卻一直在逃避的「自我」。
願我們都能對自己身上的問題足夠坦誠。靈性的逃避作者︰BrantCortright（整合心理學者）靈性除了為人性帶來極大的好處，也可能在宗教組織中造成許多身心的痛苦。從佛洛伊德開始，心理學一直對宗教及其對心靈的破壞做出令人氣餒的批評。這種批評雖然會打破許多人的宗教信仰，但最終其實非常有助于靈性，因為歷史上許多宗教的破壞性都是以靈性掩飾心理扭曲的結果。以下討論一些心理學所揭露最明顯的宗教負面後果。大部分宗教向來反對，現在已證明抑制的痛苦後果會擴及以外的部分，限制感受和溫情的表達。天主教迫害「女巫」就是最明顯的破壞實例，據估計，有數十萬女性被壓抑的神父所折磨及殺害，只因為神父把自己的投射到「女巫」身上，她們因為「性感迷人」而被控勾結魔鬼。西方社會到現在仍受到數世紀性壓抑的牽連。大部分宗教一向反對身體，想以身體和世俗生活為代價來得到靈性的解放；貶抑身體和否定塵世的宗教已經面臨肯定身體感官的生活和地球生態學的大量反彈。大部分宗教都反對感受，最多只是贊揚愛和慈悲，卻試圖貶抑所有其它的感受；我們現在知道，壓抑憤怒和其它負面感受時，潛意識會以更具破壞力的方式表現這些感受。許多宗教反對理智，西方的黑暗時代是最明顯的例子。大部份宗教甚至會反對靈性，宣揚獨一的真理，壓制其它形式的靈性。宗教雖然提供充滿希望及樂觀的世界觀，高舉愛和真理的理想，同時卻傷害了心靈生活的每一個面向︰理智、感受、身體，甚至靈性本身。這些文化和歷史上的運動仍然對集體心靈有很大的影響，當這些現象以個別的方式在特殊的案主身上表現時，我們會從個人心理動力和靈修如何互相影響的角度來看，也就是所謂的「靈性逃避」spiritualby－passing。靈性逃避指的是以靈性觀念掩飾逃避的防衛機制，近年來逐漸流行使用這個術語，有助于治療師描述日常生活常見的現象，這是維爾伍德JohnWelwood,1984率先使用的術語。從歷史的角度來看，靈性逃避與靈性的物化及合理化作用有關，靈性的物化spiritualmaterialism是邱揚˙創巴采用的術語，指的是自我以靈性的外衣包裝自己，但自我本身卻一直沒有改變；合理化rationalization是較傳統的術語，指自我借著壓抑沖動和感受來保護自己。靈性逃避會采用靈性的語言和概念「重新架構」個人的問題，以掩飾壓抑和防衛，這是一種超個人的合理化作用。靈性逃避的特征雖然常常被形容得很有趣，甚至造成誤導，但其實這種現象的普遍程度遠超過一般人的想象。以下舉幾個例子說明靈性逃避采用的各種形式︰靈性逃避的特征一、「我不想表現自己的憤怒，因為我不想傷害別人。」這句話是一位學習團體歷程的學生所說的，他以高度靈性的術語「不害」ahimsa、「正語」均為佛教術語來解釋自己的逃避憤怒，也為自己逃避團體的密切互動找到借口。別人回饋說，他的憤怒其實會以嘲諷、冷漠、疏離的方式表達出來，他對此回饋大感驚訝，並表示願意嘗試用更清楚直接的方式表達憤怒，而不是在潛意識中間接地表達。二、「我不想挖掘過去，我想放下過去，往事已無法改變，我要活在當下。」接受心理治療的人常有這種反應，把面對童年創傷的恐懼隱藏在受人贊賞的「活在當下」。經過多年的壓抑，一個人很難看見自己的過往並沒有真的過去，而是以未竟是事或「有缺憾的完形」inpletegestalt持續到現在。雖然往事確實無法改變，但我們與過往的「關系」，卻可以在處理這些創傷的過程中，得到巨大的改變。與第二點有關的是︰三、「我只想原諒某某人，繼續往前走。」寬恕在靈性和心理上當然都是健康的，但努力或強迫寬恕，卻沒有真的處理痛苦、傷害、憤怒或哀傷，就好像把護創膠帶貼在感染的傷口上，傷口仍然會化膿潰爛。處理過傷害和憤怒後，自然會產生原諒。如果強要原諒，就是以「放下」之名行否認之實。不論是兒時受虐、最近的爭吵或任何情形，原諒都是處理之後的副產品，這種原諒是真誠的，是來自深層的反應，而不是埋藏真實感受的作法。四、「我專注在靈性的道路後，越來越不執著于自己對別人的期望和需要。」真正的不執著必須跟分裂和否認有所區別。經歷許多內在工作之後，靈性上確實會逐漸產生不執著，但這個字眼經常被用來掩蓋自己與真實需要之間的分裂，或是否認別人在自身情感生活里的重要性。治療經常揭露破壞性的原生家庭模式，案主在其中求生存的最佳選擇就是退縮。靈性的理想是不執著于世界、超越人類關系的需要，這種理想對許多早年受到創傷的人有很大的吸引力，使他們找到理由逃避親密和自己對他人的需要。五、「我想對人心懷慈悲，獻身于世上的慈悲行動。」關于內在發展的關注和外在的行動，在兩者間的平衡是心理－靈性成長最細膩的面向。普世大愛和慈悲服務的陰影面就是相互依賴codependence，把重心放在別人身上，很容易喪失自我，不再注意自我和自己的需要。當愛與慈悲服務的價值被用來否定自己的需求時，很容易產生怨恨和耗竭。太急于追求靈性功課，也可能產生靈性逃避。從超個人觀點來看，整個人生確實具有意義和更大的目標，而追尋更大的意義也是值得贊賞的，但過于急切地把所有目標集中在靈性功課的探索，也可能成為逃避眼前痛苦的方法。真正的靈性功課不在遠方，通常就在痛苦、黑暗及困惑之中，往往只有在回顧時才能認清這些功課的真相，而且可能在數年或數十年之後，整個故事才有機會展現出來。還有一種較根深蒂固的靈性逃避方式，通常見于宗教的基本教義派人士。基本教義派可能是僵化的性格結構用僵化的信念來掩飾自己的一種方式，譬如心里學文獻有許多紀錄，談到心理治療減輕及處理防衛機制之後，如何使人的信仰從嚴厲、苛刻、舊約式上帝轉變成接納、關愛的上帝形象。隨著治療的進行，使人逐漸以較不壓抑的方式追隨靈性道路。剛剛改變信仰的人和最近體驗到靈性開啟的人，恐怕是最容易出現靈性逃避的實例。當人試圖把新的靈性世界觀放入生活時，甚至可以把他們的全心投入和靈性逃避視為一種發展階段，他們在這個階段試圖學習自己「應該」和想要成為甚麼樣的人，而不是了解自己的原貌。靈性逃避的處理在靈性逃避中，我們會選擇一種符合自身心理狀態的靈性道路，利用靈性內容來達到心理目標，結果會助長神經質的沖突。由于靈性逃避和整個心理結構糾結在一起，所以很難視之為單一的要素。超個人取向的治療師站在一個可以處理靈性逃避的特殊位置上，因為他們能同時掌握和肯定案主面臨的兩難困境。傳統治療師很容易貶抑或忽視容納逃避的靈性架構，靈性信仰對一個人來說是如此重要、親近及珍貴的經驗，直接挑戰或當面質疑其信仰會危害到治療，拉遠案主與治療師之間的距離，導致案主認為治療師暗指案主的信仰不好或有錯，而不再相信治療師能以同理心來了解案主的世界觀。把案主的信仰或靈修歸類為「靈性逃避」，很容易產生上述後果。相反地，敏銳謹慎地處理這個議題，能增加同理心的連結，使治療師留在案主的世界中，溫和地探索案主的經驗是否發生了別的問題，有助于將「靈性上的教條」轉變成面對生活的困境。例如，對于剛被診斷罹患癌癥卻試圖保持正向態度的人，治療師會先核對是否還有其它重要的感受不被承認，這時可以把問題定位在如何以最好的方式保持正向態度，而不必計較感受被壓抑還是被接受。大部分的時候，治療師需要的只是看見靈性的逃避，然後在整個心理治療過程中以間接的方式處理，當防衛減輕，案主在安全的治療空間浮現深層的需求和感受時，靈性逃避就會隨著整個心靈的轉變而自動改變。自問以下的問題，必然會有益處︰靈性信仰和靈修是否能擴大我們的世界、拓展我們的可能性、增加自我價值感、支持我們、幫助我們與他人及大自然連結，並滋養我們？或是剛好相反，使我們的世界變小、減損自我感和價值感、限制我們與他人及世界的接觸？當信仰使一個人的世界變小，就表示可能有靈性逃避的傾向。但也不能以過于僵化的規則來判斷。重要的是，不要對純粹心理學的心理健康標淮照單全收，而超個人觀點則能同時容納心理學和靈性。靈性傳統所談的生命狀態比心理學更為崇高，最終也更令人滿足，所以有可能為了靈性成長暫時壓縮自我活動，但不會造成長久的傷害，所有靈性傳統都認為美好的生活不只是的追逐和滿足，這些傳統提醒我們，不論的追逐多麼符合心理健康，都不可能滋養我們的靈性。的滿足或壓抑如果阻礙了微細的知覺，就不太可能有靈性經驗。親身實驗，並在錯誤中學習上述考慮使整個議題變得更為復雜，因為從純粹心理學的觀點看來非常健康的情形，從靈性的觀點卻可能顯得相當不健康，甚至是浪費生命。認是靈修對心靈可能會產生的潛在壓抑和破壞作用雖然很重要，但內在發展持續進行時，一般所謂「健康」的嗜好也可能有同樣重大的、靈性上的傷害。如果滿足情緒需求，會在靈性上付出代價的話，要怎麼辦呢？超個人觀點不只注意靈性逃避的危險，也重視心理執著可能發生的危機，例如，有一段時間盡量減少社交接處、禁絕性生活，可能很有助于個人的內在發展。此外，還必須考慮上述做法在心理上也可能是健康的，比如使這個人對自己的內在資源有更好的感受，並強化自我價值感。在靈性和心理兩方面都健康時，就是最理想的情形，但有時兩者卻有所沖突，比如靈性上獲益，卻在心理上付出代價，這時的問題就比較難評估了。如何知道潛在的靈性益處是否比心理代價更重要呢？沒有外在的衡量標淮可以判斷這種情形，因為在個人發展的某一點可能得到某個答案，但同一個人在不同時候的答案卻可能完全相反。也許只能親身實驗，在錯誤中學習，才能得到分辨的智慧。此外，我們需要看見靈性逃避在任何人的生活中都是合情合理的，因為我們對靈性生活的渴望都伴隨著心理防衛機制。自我和神經質的「素質」會圍繞在靈性信仰的周圍就像生活中的所有其它事物一樣，由此產生我們的世界觀，並利用靈性的理由來強化情感的狀況。分辨某件事在心理上是健康還是壓抑、對靈性成長有益或有害、二選一或兩者皆是，都需要高度的自我覺察。靈性逃避的概念最有價值之處，可能就在了解靈性道路上的大多數人雖然看見了細微之處，卻又不夠微細。在靈性危機中，治療師的同在是關鍵。這種人較易與身體月兌節，而在靈性層面的騷亂經驗中迷失。摘自超個人心理治療心理治療與靈性轉化的整合PsychotherapyandSpirit作者︰BrantCortright出版社︰台灣心靈工坊