第五天的早課上，一上來，長老就說「行」這個字很難解釋。
眾弟子洗耳恭听。
長老說道︰
首先，行是心的狀態，所以修行也叫修心。
也就是說，修行要從自己的心理狀態修起，要改正自己的思想，要隨時注意修正自己的起心動念。
打坐只不過是修行的一種，只是幫助你養成一種習慣而已，如果自己的行為不改，那種修行是沒有用的。
注意，思想是沒有表達出來的行為，是未表的色，行為是已經表達出來的思想。
所以，我常常叫人家學佛要先讀《普賢行願品》，先要發大願，而且不光是思想發大願，還要貫徹于行動。所以佛說，我對于沒有智慧、愚笨的人，不願意講這個道理，因為怕他們听了以後，誤以為生命功能有一個究竟我的作用。
其實，根本就沒有一個我，根本無我，你真懂了這個道理，你就懂了行蘊。
修行就是轉動切斷這個種子的瀑流，如果你僅僅是念念佛，打打坐，禱告禱告，而你的思想瀑流從來沒有清淨過，那不算修行。當然，打坐、念佛、禱告也有用，幫你練習練習。
一般人念佛「南無阿彌陀佛」，或者禱告「阿門」，只是嘴里念念而已，根本就沒到心里去，我就笑他們，這樣念，你什麼門都不會有！念，就須要隨時放于心中，隨時記得，那才是真正的念。
修行的重點在念，要把修行變成一個習慣，不能渙散、散亂，要念念清淨，大家學打坐修禪，定要明白一個道理，打坐是很普通的事，那只是讓你的身體休息一下而已，禪定的境界才是心念的功夫。
有四句詩，看似平常。
一兔橫身當古路，
蒼鷹一見便生擒，
後來獵犬無靈性，
空向枯椿舊處尋。
如果用中國禪宗的手法，那解釋得就很文學化，很妙了。
一只兔子橫躺在大路上，那蒼鷹在空中已看得清清楚楚，從空中沖下來把它活活叼走了，可憐的獵狗聞到兔子的味道，還有那里尋呢？哪知道天上蒼鷹早已把兔子叼走了？狗就是那個尋的境界，這是禪宗祖師借用這個故事，來說明一般人用功、參話頭，不過是像獵狗一樣在「尋」找一個境界。
還有一個故事，也是講的這個道理，有個徒弟看見師父在研究佛經，這位徒弟已經悟道了，就在外面吟了一首詩，講那個蒼蠅好笨，「百年鑽故紙，何日出頭時」，都一百歲了，還在窗戶紙上鑽，哪有出頭的日子呢？師父听到這個，馬上放下書本，對徒弟說︰「你一定悟道了，以前你叫我師父，現在我叫你師父。」經過這位徒弟的指導，這位師父也得道了。
後來有人作了一首詩︰
蠅乃尋光紙上鑽，不能透過幾多難，
忽然撞著一時路，始信平生被眼瞞。
蒼蠅喜歡尋找亮光，所以在紙窗上鑽來鑽去，但無論如何也無法透過紙窗，飛出窗外。忽然撞到進來時的那個洞，才知道自己是被自己的眼楮騙了，原來那個洞就在這里，這就是「伺」的境界。
所以中國禪宗是很文學化的，用文學的語言表示出來，尋與伺境界的不同就很清楚了。
古代許多禪師都穿得破破爛爛的，也不洗臉，不像那些**師們，穿得整整齊齊，架子擺得很大。
有這麼一位禪師，坐在路邊的茶館里喝茶，當時茶館里還有一位**師，派頭十足，旁邊坐著許多皈依弟子，對這位窮兮兮的和尚不大理會。
這位禪師要整整他們，就跑到他們面前說︰「法師啊，嘿，看你這個樣子，佛法一定很高明啊！那你們都講些什麼法呢？」
「嗯，我研究的是法相唯識學。」
禪師說︰「哇！了不起，那我向你請教一個問題，唯識學講百法，那麼，昨天下雨今天晴是那一法？」
這一下那位法師就愣住了，曉得踫到高手禪師了，「哎呀，老禪師，請指教！」
禪師回答︰「那是二六時中，心不相應行法。」
一天有十二個時辰，天氣隨時都在變化，但你的意識心無法把晴天變成下雨，也無法把下雨變成晴天，所以那是心不相應行法。
行蘊所生的心是造業的主要力量與原因，因為這些心念驅使我們的身、口、意去造業，所以行蘊是五蘊中造業的主要心理作用。
講到五蘊，我們就要講到六根、六塵、六識－－十八界的關系。我們的內心接觸外境時，它們之間會發生關系，根－－六根、塵－－六塵（外境）互相接觸，它們接觸的同時，心作意，也稱注意，如果根、塵不接觸，識是不會生起來的；如果根、塵接觸，同時心也作意的話，這時候知覺的心稱為識。
根、塵、識三個一起作用的時候，所產生的心理稱為觸心所。比如說︰我們能夠看到顏色的心理，稱為眼識。這個眼識依靠眼根來接觸色的境，在這個過程當中，了別外境的心稱為識。
如果根、塵不接觸，我們是不會生起注意的心理。比如當你的眼楮蓋住的時候，心多數就不會注意到眼楮所看的景物。但是根、塵接觸的時候，心有時會同時、同境注意，有時候不會；比如說，我們坐在那兒看書，看到入神時，外面有聲音在耳朵那里作用，我們卻不知道；那就是根、塵接觸時，心當時不在耳根，也不在外境聲音那兒作用，耳識就不生起來，耳邊有什麼聲音，就沒听到了。所以我們要明白，內心、六根與外境的作用有這樣的區別。
佛在《圓覺經》中說︰胎卵濕化四生都以婬欲而正性命，當知輪回，以愛為根本。
憨山大師說︰「從無始最初有生死以來，生生死死，舍身受身，皆是流轉，直至今日。」「如此愛根種子，積劫深厚，故生死無窮。」
行蘊講到這里，算是簡單的概括了一遍，真要細講，內容還很多，下面請李爾施主作番精解。
寂靜的佛堂里，李爾講道︰
「行」還有動力的意思，比如說太陽、月亮時時刻刻都在轉動，那就叫行，有人說，胡適之提出，中國文化是靜態的，我個人認為那種說法並不正確，中國佛道儒從來沒有講靜態，因為靜態不過是動態里的一個現象，是一種緩慢的動。
易經乾卦的第一句話就是「天行健」，天就是宇宙，意思是說宇宙永遠都在動，如果天不動的話，宇宙生命就會毀滅了。其實死亡也是一個動態，所以宇宙生命本來是活動的。
其實沒有一個真正的靜態，宇宙就像圓桌、圓球一樣，是圓的，永遠在動。我們把圓的看成是直線，那是因為我們人為的把它切了。在小範圍內，圓與直線很相似，所以沒有真正的靜態。
其實，動就是靜，靜就是動，沒有靜也沒有動，沒有陰也沒有陽，這是形而上的法則，很高很妙的。
佛法真正到了最高境界是不動也不靜，即動即靜的。
有一點要特別注意，我們講的這些心理狀態都屬于行蘊的範圍，說到行蘊，你們要了解佛在《解深密經》講的一個偈子︰
阿陀那識甚深細，一切種子如瀑流，我于凡愚不開演，恐彼分別執為我。
阿陀那識就是我們的心理思想作用，佛在這里打了一個比方，我們這個生命一生下來，那個心意識作用就像長江、黃河的流水一樣，千秋萬代永遠在流，表面上看起來，只是一股水在流動，其實仔細分析起來，每個水分子都各有自己的作用與性能，非常復雜，非常細密。
佛陀在旅途中，踫到一個不喜歡他的人。
連續好幾天，好長一段路，那人用盡各種方法污蔑他。
最後，佛陀轉身問那人︰"若有人送你一份禮物，但你拒絕接受，那麼這份禮物屬于誰呢？"
那人回答︰"屬于原本送禮的那個人。"
佛陀笑著說︰"沒錯。若我不接受你的謾罵，那你就是在罵自己？"
那人模模鼻子走了。
行蘊是很復雜的，我在此只是作簡單的解說︰我們的心所生的種種心念，稱為心所。這些心所除了受與想之外，其余的一切心所生法，這些心的行為皆是有造作的，並且念念遷流變化，都稱為行；這種種的「行」聚合在一起，則稱為行蘊。比如貪、瞋、痴的心︰人家罵你，起瞋心，這就是「行」。
此外，貪、瞋、痴、忿、恨、惱、害等都是「行」。
所以在我們的心念中，除了識、受和想以外，其他的心念都是行。這些心會造業，是有造作的。甚至你起好心、善心也是行︰比如我們念一部《心經》︰「觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空，度一切苦厄。……」那也是行，因為我們的心有造作，念念在那兒變化，這個行是屬于善的︰如果我們被人家罵，起瞋心是屬于惡的，那就是造惡。
學佛修行，目的是要超出世間、了月兌生死，而生死的根本就是。
因此，應把對治視為修行大事。對治之法，即是如理作意，這是從根本上對無始以來的貪欲種子宣戰，決定具有破滅煩惱的作用。堅牢大阿羅漢曾說︰「憶想妄分別，則是五欲本，智者不分別，五欲則斷滅。邪念生貪著，貪著生煩惱，正念無貪著，余煩惱亦盡。」