‘至人無已‘，‘神人無功‘，‘聖人無名‘。『文學館』
逍遙─從現實生活中體驗了生命的超越精神，明白了現實的變化無常，解月兌了生死。
一般人仍限於大夢中而不自覺，於是，人要省悟。第一的功夫便是無待。有待是有依賴、有所執著、有所擔待的意思；相對於有待，無待是無所依賴、無所執著、無所擔待。
有所依賴、有所執著，會使心遭受蒙蔽，而不見事物真相。必需要跳月兌一切的執著，才能使心澄清，而見事物真相。
要達到逍遙，便需放下一切，要將有所依賴的心消解，轉化到無所依賴的境地。
生命不當有所欲求，要順應自然，超越形體上的大小差異，不被物欲引誘，月兌離有待，進入無待，體會道的存在，達到逍遙。
逍遙不是物體現象的事，而是精神層次的事。要能忘記所有功名利祿，忘記自己，摒除所有分別念頭，無小無大，無死無生。
如此便可是自我的生命充實完滿，月兌離一切羈絆，進入無拘無束的安樂之地。
阮籍有一次和人在下棋，家中傳來母親死亡的消息，他強做鎮定，繼續下完棋，回家後，拼命喝酒，然後大哭吐血。
他本來想學莊子妻死的達觀，但是仍不能學到莊子的本意，不能真正的看破死生，而要強做鎮定。這只是壓抑自己的情感、仿效逍遙而已，並非真正的逍遙。
逍遙是一種心靈上得絕對自由，並非外在的表象。當人體查到萬物的律動，與萬化合一時，便可與道同游，達到逍遙。
內心感到和諧、舒適。才是真逍遙，強做鎮定，只是表面功夫。
逍遙自適的生活態度，逍遙二字，許多解釋，顧同柏說︰逍者，銷也；遙者，遠也。逍就是人生取向往消的路上走，對於人的有限性。我們要去消解，要銷盡有為累，遠見無為理。
王船山說消是嚮於消，遙是引而遠。而支道林說︰物物而不物於物，故逍遙不我待。玄感不疾而速，故遙然靡所不為。
楚辭補注︰逍遙，猶翱翔也。相羊，猶徘徊也。故就字義而言，逍遙原為徘徊、翱翔之意。
徘徊為行的自由，翱翔為飛的自由，逍遙是行動的自由。
憨山大師解釋逍遙為廣大自得、廣大自在。將逍遙提昇到了精神自由的層次。
莊子曾說天下不可以莊語，故以謬悠之說、荒唐之言、無端涯之辭來說明他的理念。
莊子的文章中，出現了許多寓言，所謂寓言。寓就是寄，意在此而言寄於彼，藉由虛擬的人、事、物來暗示自己的意思，也就是藉外論之。
因為親父不為其子媒。自己陳述自己得理想有多好，別人當然不會相信。因為那是老王賣瓜，自賣自夸。
所以要藉由第三者來替自己說明。所謂重言，陸復明莊子音義說︰為人所重者之言。
俗話說人微言輕，沒有身份地位的人說的話，人家當然不相信，只好假借往聖先賢，先輩宿學之口，替自己說話。
寓言是將自己的意思以虛擬之人、事、物表達出來，因此，不同的人對相同的一篇寓言也會有不同的猜測。
以寓言來解讀莊子會遭到另一難題，即物性、人性的不同。莊子以物寓人，但是，物性是有限制的，有其不可超越性的，而人性則是可以不斷向上開發的。
因此，要如何從莊子寓言中掌握莊子的寓意，而非字面上的解釋，是很重要的一點。
北冥有魚，其名為鯤。鯤之大，不知其幾千里也。化而為鳥，其名為鵬。鵬之背，不知其幾千里也；怒而飛，其翼若垂天之雲。
莊子提出了巨大的鯤鵬，作為大的代表；而後又提出了蜩、學鳩、斥鴳與之映襯。一般對於鯤鵬之大與蜩鳩之小有兩種見解，一是小不及大，另一是大小自適。
提倡大小自適的，可以向、郭為代表，而魏晉的玄學家則將此發揚光大。天地者，萬物之總名也。天地以萬物為體，而萬物必以自然為正。
自然者，不為而自然者也。故大鵬之能高，斥鴳之能下，椿木之能長，朝菌之能短，凡此皆自然之所能，非為之所能也，不為而自能，所以為正也。
鵬鯤之實，吾所未詳也。夫莊子之大義在乎逍遙游牧，無為而自得。故極小大之致，以明性分之適。
物各有性，性各有極，皆如年知，豈跂尚之所及哉。苟足於其性，則雖大鵬，無以自貴於小鳥，小鳥無羨於天池，而榮願有餘矣!故小大雖殊，逍遙一也。
夫小大雖殊，而於於自得之場，則物任其性，事稱其能，各當其分，逍遙一也。豈容勝負於其間哉。
由以上引言可以看出，向、郭眼中的自然拘限於物理現象，以本能為主。大鵬能高飛，斥鴳不能飛高，這是物理現象，也是本能的限制。
所以蜩鳩不希望飛到天池是不為而自然。向、郭認為大鵬和小鳩雖然形體有大小之分，但如果牠們都能足於其性，則都是一種逍遙。
如此說來，矮小者安於矮小，貌丑者不以貌丑為惡，這也算是一種逍遙。由於矮及丑是形體所限，不是人力可以改造的，能自適自安是無可厚非。
但是，這並不是逍遙的真意。如果智淺者安於智淺，德淺者安於德淺，由於智慧及德行不是形體所限，而是人力可以加以改造的，但是卻自滿自視而不加以求進，這是消極的頹廢思想，並不是逍遙的境界。
細菌不知有日的終始，蟪姑不知道有一年的時光，這是受限於他們的生命週期太短，受限於物性。
每種生命有他不同的格局與範型，因此他的見識與領悟當然有所不同。
莊子並不勉強化去其中的差異。莊子要說明的，不是外在客觀世界中形體的大小與長短，而是藉此譬喻形象世界中的差異和不同生命歷程間的價值判斷。
物性有其限制性，而人性不同，人性是可以向上開發的。因此，莊子見到當時人們都安於現狀，短視近利，絲毫不知道有更上一層的目標可以追尋。
於是，便提出了大到無法想像的鵬鳥，使人們听到從未听說過的事，強迫人們去想以前從未想過的事，而不再只是侷限於目前的短暫事物。
莊子提出了鵬鳥，告訴人們還有一個更高更遠的目標要追尋，而不能自滿於現況。這是莊子寫文章的一種鋪陳，並非莊子真的認為小不如大。莊子已經達到逍遙得境地，與萬物合一，又怎會有大小之分？
為鵬，才能月兌離海的範圍，上下四方，任其游走。由小而大，只是生命的成長；由大而化，是境界的提昇。鯤雖大，但不以此自滿，他化為鵬，向另一個更高遠的目標南冥飛去。
莊子以物寓人，但是，物有物性，會受到限制。而人呢？人有物性，也有人性。人若不追求進步，便會往物的方向走，限於物性。但是，人若能開發人性，便可體道，與萬化冥合。
如同鯤化為鵬一般，提昇到更高一層的境界。聖人之所以為聖人，也是經由生命蛻變的歷程─由克己復禮，而好仁好義，而至於忘仁忘義，而上通於大道，透過苟日新日日新，做內在修為的提昇。
莊子透過鯤鵬的轉變，表明由行變而情變，再昇華到境變的情況。也是暗喻人要追求更高一層境界，以提昇生命的層次。
總而言之，莊子的逍遙觀便是跳月兌世俗的名相，不為外在表象所惑，進入真實存在的本體，與萬物齊一。並且放下生死，不被生命牽絆，便能達到無待的境地，逍遙自適。