《系辭》說，遠古包犧氏（伏羲氏）統治天下的時候，他仰頭觀望星象，俯首觀察大地，從鳥獸的花紋，生活的環境，身邊的各種事物，外界的諸多物象中受到啟發，創作出「八卦」的圖形，用它來通向神明的易德，模渀萬物的種種情狀。以後神農氏、黃帝、堯、舜等相繼作了帝王後，也從各卦尤其是乾坤兩卦中得到了豐富啟示，他們代代相傳，通曉歷史制度的變化而對《易經》加以改進，使人民適宜它，從而使天下得到很好的治理。
《易經》與歷史有聯系嗎?《易經》可作為歷史哲學來讀，它與中國早期歷史有密切的關系。除了前面所說的各卦與人類勞作、制度的關系外，它還曲折反映了當時的歷史背景。正如易家所說︰《易》書的興起，正當殷朝德衰的末世，周朝盛德光大而崛起的時期。它描述的是當時周文王與商紂王之間的事情，所以它的《卦辭》具有危機感。它反映了深刻的歷史規律和歷史教訓，明白它的道理，能使危險者平復憂患，使改變易德者傾覆。易理之道十分廣大，對事物的發展自始至終保持警懼憂患心態，顯示出歷史演變之道。
經文化系統是東方文化的精華，文字可考的就已有約五千年左右的歷史，是中華文化百家學說的思想寶庫。而與西方的兩千多年的聖經文化系統比較，東方的易經文化系統，顯然要悠久而綿厚得多。可以說，源遠流長豐厚華美的中華文化，其最初源頭正是古老而博大精深的《易經》。
《易經》內容廣博宏大，無所不備，既有天道規律、地道法則，也有人道準則。經數千年來的大聖先賢們的精研闡述，易經文化今天已經成為內涵豐厚，精思善辨，包含東方哲學、政治學、經濟學、法學、美學、軍事學、倫理學、修辭學、人才學、決策學、管理學、旅游學、中醫學、植物學、養生學、有機建築學（風水學)、武術學、氣功學等在內的大文化系統，發展起以易理派、象數派為代表，分化成科學派、氣學派、心學派、理學派乃至于奇門遁甲等眾多的學派和學說，深刻影響了中國從官方到民間的思維方式、道德心理和風俗習慣，對世界文化作出了巨大貢獻，成為了解中國文化和歷史所不可或缺的精神支柱。
解釋《易經》的傳的內容有七個部分，總共十篇，被稱為「十翼」。「十翼」的意思是十篇文字猶如經的羽翼。這十篇包括《彖傳》上、下兩篇，《象傳》上、下兩篇，《文言》一篇，《系辭》上、下兩篇，《說卦》一篇，《序卦》一篇和《雜卦》一篇。
《十翼》原本各自為篇，不與經文相連。《漢書藝文志?六藝略》載《易經》十二篇，顏師古注曰︰「上下經及十翼，故十二篇。」
戰國時流傳的《易經》，有經無傳。汲冢書可為例證。西晉咸寧五年（公元279年），汲郡人不準（姓不，名準。「不」為「丕」之省文）盜發魏王墓，發現了竹簡文古書，其中有《易經》。據杜預《春秋左氏傳集解後序》說︰「《易經》及《紀年》最為分了，《周易》上、下篇與今正同」。這只能證明經、傳各自**，但不能由此斷定戰國時期沒有《易傳》各篇著作。
1972年，湖南長沙東郊馬王堆漢墓出土帛書《周易》分為三部分。即︰（一）《易經》六十四卦；（二）《易經》卷後的佚書。除了很少一部分見于今本《系辭?下》以外，此書的其余部分，都是不曾流傳下來的佚書，內容為孔子及其弟子討論卦?爻辭含義的記錄；（三）《系辭》。沒有今本《系辭?上》的第八章，即「大衍之數五十」章。又今本《系辭?下》第四章的第五、第六、第八、第九等四節在上述佚書之內。除此之外，今本《系辭》大致都包含在帛書《系辭》里面，不過兩者章節的次序不盡相同，文句也有差異。帛書《系辭》還包含了今本《說卦》的前三節，又有兩千余字為今本《系辭》所無。這都是孔門弟子所錄《系辭》流傳到漢初的本子。
《史書?孔子世家》中︰「孔子晚而喜《易序?彖?系?象?說卦?文言》，讀易，韋編三絕。」司馬遷身為史官，所見《易傳》，十翼之中，僅少《雜卦》一篇。
王充《論衡?正說》雲︰「孝宣皇帝之時，河內女子發老屋，得逸《易》、《禮》、《尚書》各一篇，奏之。皇帝下示博士，然後《易》、《禮》、《尚書》各益一篇。」又雲︰「《禮》、《易》篇數亦始足。」所說益《易》一篇，當是《雜卦》。有人認為這一篇是《說卦》，反疑《史記?孔子世家》中說卦二字是衍文。如果是這樣，十翼之中，尚缺《雜卦》，王充就不能說《易》的篇數始足了。
今本《周易?十翼》中的《系辭》、《說卦》、《序卦》、《雜卦》四種各自**為篇，列于經文之後。《彖傳》、《象傳》、《文言》三種各附于相關經文之後。
據《三國志*高貴鄉公傳》載《彖》、《象》連經，始于後漢鄭玄。鄭氏注《易》，為了學者的方便，以《彖》、《象》連經，謂始于前漢的費直，這是誤會。由于鄭氏所傳的《易》學，屬于費氏易，于是誤認鄭氏的體例源于費氏。殊不知費直並無章句，但以《十翼》解經。既無章句，也就不存在以《彖》、《象》連經的問題。
鄭玄以《彖》、《象》連經，是把傳文附在一卦之後，六十四卦，全是這樣。在今本中，只有乾卦還保存這種格式。其余各卦，解釋爻辭的象辭，各附在當爻之下。這一調整，始于王弼。據孔穎達說︰「夫子所作象辭，元在六爻經辭之後……及至輔嗣之意，以為象者本釋經文，宜相附近，其義易了，故分爻之象辭，各附其當爻下。」（坤卦初六象曰疏）
關于畫卦、重卦、卦辭、爻辭和《十翼》的作者問題，歷來說法不一，要之不離隱語。我們從隱語的角度來研究，以伏羲畫卦（八卦）、神農重卦（六十四卦）、文王系辭（卦辭、爻辭）和孔子作《十翼》為是。有關的資料如下︰
《三國志?魏志》︰《易》博士淳于俊曰︰「包羲因燧皇之圖而制八卦，神農演之為六十四。」
《史記?日者傳》︰「司馬季主曰‘文王演三百八十四爻’。」孔穎達《八論》︰「伏羲制卦，文王系辭，孔子作《十翼》。
《易》歷三聖，只謂此也。」
伏羲或包即潛龍之意，指地下的太陽，神農指地，地能生物，故是神農。文王指日光照射月球所生月光。坤卦六五︰「象曰︰黃裳元吉，文在中也。」六五為月望，文在其中，即文王居于羑里。羑字從羊從久，羑里為月亮的隱語。伏羲為陽，神農為陰，文王為五行。五行表現陰陽，故系辭者為文王。孔子為深明于陰陽五行之道的聖人，他和弟子討論卦、爻辭的語錄，以及其後儒家門徒對于《易》義的著作，合並成為《十翼》。《十翼》作者之名，儒家自非推尊孔子不可。大抵先秦著作，所傳其作者之名，多是虛中有實，實中有虛，必須以隱語視之。在今天，若如歐陽修作《易童子問》辯論《十翼》非孔子作，便是枉費精神。總之，《周易》是陰陽五行思想的書，畫卦，重卦，系辭，釋辭，其作者巳不可知，于是歸之于伏羲、神農、文王、孔子。雖無其事，卻有其理。絕非無稽之談，不可視同龜毛兔角。
《十翼》對于經的研究是十分重要的。近來舍傳言經之說，十分流行。提倡這種方法的，可以高亨為代表。其《周易大傳今注》自序中說︰
《易傳》解經與易經原意往往相去很遠，所以研究這兩部書，應當以經觀經，以傳觀傳。解經則從筮書的角度，考定經文的原意，不拘牽于傳的說釋，不迷惑于傳為經所涂的粉墨臉譜。這樣才能窺見經的真相。解傳則從哲學書的角度，尋求傳文的本旨，探索傳對經的理解，並看它那一點與經意相合，那一點與經意不合，那一點是經意所有，那一點是經意所無。這樣才能明確傳的意蘊。而自漢以後，兩千佘年，注釋《周易》的人約有千家，都是熔經傳于一爐，依傳說經，牽經就傳。傳解經而正確，注家也就正確了，傳解經而錯誤，注家也就錯誤了，不能盡得經的原意，而且失去傳的本旨。
高氏以訓詁解釋《易經》著稱。他似乎沒有察覺經用隱語，傳也以隱語解經，專以訓詁解經，勢必難于奏效。乾嘉的訓詁學只能求言內之意，而《周易》經傳意在言外，未可拘泥于點畫。黑夜行路，須有明燈指引。《易傳》就是讀《易經》的一盞明燈。傳意與經，無不吻合。未見其同，必須訴之于悟性，以求了解傳意。然後就會發現《易傳》文字，著墨不多，卻有畫龍點楮之妙。我過去也曾經不相信《易傳》，就是受了舍傳解經的影響。
《說卦傳》告訴我們《易經》使用隱語，其要點如下︰
1.謎底是一個，而謎面可以多個。《系辭傳》說︰「天下同歸而殊涂，一致而百慮」，就是這個道理。例如︰「乾」是謎面，《說卦傳》說︰「乾為天，為園，為君，為父，為玉，為寒，為冰，為大赤，為良馬，為老馬，為瘠馬，為駁馬，為木果。」天、、君、父等都是同乾相似的謎面。這許多謎面和謎底之間，都有某些類似的地方。
同樣，《說卦傳》說︰「坤為地，為母，為布，為釜，為吝嗇，為均，為子母牛，為大輿，為文，為眾，為柄，其于地也，為黑。」地、母、布、釜等都是同坤相似的謎面。
謎面可以有若干個，究竟謎底是什麼？這就有以下《易經》使用隱語的另一個要點。
2.《易經》只提供謎面，而不揭示謎底。《說卦傳》遵守這條原則，始終隱藏謎底。
《易經》以殷周鼎革為主題。忌諱明言，所以使用隱語。人間以男女為奴婢，猶如天上以日月為奴婢，川流不息，服役不休。日月象征弓矢。因此，乾坤既象征天地u月，又象征奴婢弓矢。《說卦傳》中，乾為天以至為木果，都是箭的隱語，象征奴。坤為地以至「其于地也，為黑」，都是弓的隱語，象征婢。所舉弓的象征，比較難于理解，需要作些說明。布、均都指弓的發布箭支。釜者，金父也。弓發命，故似父，箭（金）受命，故似子。弓制箭而不發，故為吝嗇。似有權柄，故為柄。陷阱內設弩機，故其地為黑。弓內有箭，故為子母牛，為大輿，文和眾皆指弓中有箭。
3.對于八卦的隱語，《說卦傳》隱其多半，顯其少半。八卦中包含天干十日，天干中又包含陰陽五行。《易傳》以乾、坤、坎、離、震、艮、巽、兌為其謎面。《說卦傳》以隱語解釋隱語，只揭示了坎、離二卦的謎底。所說乾為天，而實為陽（或陰陽，即地下的太陰），所說坤為地，而實為陰。所說震為雷，而實為木。所說艮為山，而實為土。所說兌為澤，而實為金。所說巽為木，而實為包含五行的萬物的種子。木觸電則有雷，故以雷釋木。積土成山，故以山釋土。金能生水，故以澤釋兌。谷物屬木，故以木釋巽。對于八卦，如果不顯示一兩個卦的謎底，就難于使人知道八卦中包含有陰陽五行思想了。
八卦相配，成為四對。帛書取正對卦，不取反對卦，因各對象征奴婢，奴與婢具有矛盾的同一性，並非敵我關系。帛書八經卦所組成的四對卦，又可象征弓矢。艮為弓，兌為矢。坎為弓，離為矢。巽為弓，震為矢。弓與矢雖相反，而實相成。帛書八經卦所組成的四對卦，與《說卦傳》下面的一段話，可以互相印證︰
天地定位，山澤通氣，雷風相薄，水火不相射，八卦相錯。天地為乾、坤，乾上坤下為否卦山澤為艮、兌，艮上兌下為損卦雷風為震、巽，震上巽下為恆卦水火為坎、離，坎上離下為既濟卦以上四對卦的順序，當以帛書為準。其所表達的思想為陰陽五行，就是在陰陽（日人地下）的時候，月的運行規律為三易、簡易（連山）、變易（歸藏）、不易（周易）。
乾坤成否，表示陰陽，是日無光。艮、兌為損，即月之下弦，月由明人晦。坎、離為既濟，水在火上為月晦。震、巽為恆，即月之上弦，月又復蘇。坎為習坎，弓在陷阱，有箭不發以待時，箭則「居易以俟命」，故雲「水火不相射」。
陰陽五行思想是以天象影射人事。既是陰陽，又是月晦，日月無光，上下昏暗，此時必有持弓箭者出，「武人為于大君」。（履卦六三）人類社會出現的這類威侮五行（五路）的武人，成則為王，敗則為寇。不為湯、武，便成盜跖。
卦有卦畫，一卦六畫，謂之六爻。卦有卦辭，爻有爻辭。
《文言傳》解釋乾、坤二卦的卦辭和爻辭。《彖傳》解釋六十四卦的卦辭。《象傳》解釋六十四卦的卦象和爻象。以下分別作一些說明︰
《文言傳》對坤卦六四的解釋是︰「天地變化，草木蕃。天地閉，賢人隱。《易》曰?.‘括囊，無咎無譽’，蓋言謹也。」這里所說的就是變革風暴到來之際的形勢。天變而日無光，地化而月無光。天地閉指日落，賢人隱指月晦。草木蕃指天造草昧，潛伏著叛亡者。時機未至，宜于藏弓。及至時機到來，便月兌穎而出。坤卦是地道卦，六四的月象為月晦。月晦無光，不宜于射，故須謹于待時。
《文言傳》用隱語解釋乾卦卦辭「元、亨、利、貞」。《左傳（襄公九年）》魯穆萎用以解釋隨卦的卦辭。《易經》以月象表示射德，元亨為上弦，弓滿則射，利為下弦，貞為月晦，射箭中正，射者必須有仁、義、禮、信四德。
《文言傳》解釋乾卦上九，說︰「貴而無位，高而無民，賢人在下位而無輔，是以動而有悔也。」
又說︰「亢之為言也，知進而不知退，知存而不知亡，知得而不知喪。其唯聖人乎知進退存亡，而不失其正者，其唯聖人乎!」
《彖傳》解釋卦辭，就卦辭所提出卦的中心思想加以闡明，間或也解釋卦名。下面舉兩個例子︰
（震下坎上）屯。元亨利貞，用有攸往，利建侯。
彖曰︰剛柔始交而難生，動乎險中，大亨貞。雷雨之動滿盈。天造草昧，宜建侯而不寧。
（解說）卦辭中的元亨利貞，已見乾卦。但是乾卦講的是一般的射道，屯卦講的卻是特殊的射道。屯通鈍或豚，是地的隱語。地下設置弩機，如同建侯以待敵。彖辭首先指出弩機的特點。剛（箭）柔（弓）始交而難生。難者指箭受制于弓而不能發，箭難而弓易，箭只有居易以俟命。「動乎險中」既言卦象，又言卦義。震為動，坎為險。平時不動，動則射而必中。弓既張滿，則箭發如雷，下落如雨。陷阱是天生地設的「草昧」。
再以師卦為例︰
（坎下坤上）師。貞丈人吉，無咎。
彖曰︰師，眾也。貞，正也。能以眾正，可以王矣。剛中而
應，行險而順，以此毒天下，而民從之，吉，又何咎矣。
（解說）彖辭首先解釋卦名。其次，就卦體、卦象闡明卦義。第二爻為剛中，與五相應，卦體表明善射。坎為險，坤為順，卦象表明射手的勇敢善戰。
《象傳》解釋爻象者，隨爻闡明意蘊。其解釋卦象者，多由卦象引申出倫理道德思想。例如︰乾卦象曰︰「天行建，君子以自強不息。」師卦象「地中有水，師。君子以容民畜眾。」地中有水是隱語，水為險，險指陷阱，其中有箭。
彖、象兩個字表示陰陽。彖字本意是豕，豕為地之隱語，地為陰物。象是南方的動物，故以之象征**。**表示物象，陰物表示物體。因此，《象傳》解釋卦象和爻象，《彖傳》解釋卦象中所包含的實體。
《系辭傳》是《易經》的通論，由許多闡明《易》理的記錄綴合而成。由于編簡月兌落，更顯得內容龐雜，需要整理。自從馬王堆帛書出土，我們約略可以看出《系辭傳》的原貌。
有人說《易經》是一部史書？易經真的是史書嗎？易經被列為群經之首？史書最早隸屬于經。自從晉代創立四部分類法後，史部才**于經部之外。其後隋代王通更以史統經，提出了三經皆史之說。他說:「昔聖人述史三焉。其述《書》也，帝王之制備矣。故索焉而皆獲。其述《詩》也，興衰之由顯，故究焉而皆得。其述《舂秋》也，邪正之跡明，故考焉而皆當。此三者同出于史，而不可雜也，故聖人分焉。」（《文中子?王道篇》）他只說到《書》、《詩》、《春秋》三經，其對《易經》的看法如何，無從得知。
到了宋代，程頤提出了九經皆史之說，謂「九經，天下之史也」（《二程語錄》卷十六）。其所持理由，雖不可知，但九經之中，不會沒有《易》。
及至元明兩代，隨著理學的發展，五經或六經皆史之說，甚為流行，也影響到程朱的對立派——陽明學派。《陽明語錄一?徐愛》記:「愛曰︰‘先儒論六經，以春秋為史。史專記事，恐與事體，終或稍異。’先生曰︰‘以事言謂之史，以道言謂之經。事即道，道即事。春秋亦經，五經亦史。《易》是包犧氏之史，《書》是堯舜以下史,《禮》、《樂》是三代史。其事同。其道同，安有所謂異？’」可見在經即史這一問題上，王陽明與程伊川是一致的，並不如時賢所說的「如炭投冰」。不過明言《易經》是史，則似乎始于陽明。
清代章學誠繼起提倡六經皆史。他在《易教篇》（上）說明了《易經》何以是史。由于它是政教典章，他說︰「夫懸象設教，與治憲援時，天道也。禮樂詩書與刑政教令，人事也。天與人參，王者治世之大權也。韓宣子之聘魯也，觀書于太史氏，得見易象、春秋，以為周禮在魯。夫春秋乃周公之舊典，謂周禮之在魯可也；易象亦稱周禮，其為政教典章，切于民用。而非一己空言；自垂昭代，而非相沿舊制，則又明矣。」
他進而認為《易》教有出于政教典章之先者。說︰「夫易開物成務，冒天下之道，知來藏往，吉凶與民同患，其道蓋包政教典章之所不及矣。象天法地，是興神物，以前民用，其教蓋出政教典章之先矣。」
其實，《易經》中史的真相，或許章氏也很茫然，倒是《易傳》說得十分具體而明確。《序卦》和《雜卦》所敘述的，完全一致，使我們知道《易經》可以說是一部殷周社會史。經、傳皆使用隱語，學者須探賾索隱，言外求意。若不求謎底，專看謎面，必然如讀天書，不知所雲。朱熹所著《周易本義》，對于《序卦傳》，由于不明其義，不加注釋。敢于闕疑，足見其治學態度的嚴謹。王弼《易》注，《系辭》以下皆未作注。晉之韓康伯注《易傳》，謂「序卦之所明，非易之蘊也」，可見他未曾認識到它的價值。
《正義》引周氏說，以六門統攝序卦，其說如下︰
第一、天道門，第二、人事門，第三、相因門，第四、相反門，第五、相須門，第六、相病門。如乾之次坤，泰之與否等,是天道運數門也。如訟必有師，師必有比等，是人事門也。因小畜生履，因利故通等，是相因門也。如遯極反壯，動竟歸止等，是相反門也。如大有須謙，蒙稚待養等，是相須門也。如賁盡到剝，進極致傷等，是相病門也。
這只是解釋謎面，而不知道謎底，故為孔疏不取，而以康伯之言為不虛。
程頤對于韓康伯的話，深為不滿，說︰「序卦非易之蘊，此不合道。」（《二程語錄》卷六）的確，《序卦》不無意蘊，可惜程氏《易傳》解釋《序卦》，雖然窮理致知，實未得其意蘊。且舉一例，如漸卦何以次于艮卦之後？止而後進，是奴婢的斗爭，由靜而動。漸卦至未濟卦共十二卦，象征變革如同天道循環，周而復始。可是程氏的注釋卻是︰「止必有進，屈伸消息之理也。止之所生亦進也，所反亦進也。漸所以次艮也。」離事言理，與清談何異！
《雜卦》通篇用韻，不啻是一篇殷周大賦，易學家往往把它看作只是解釋六十四卦卦名而已。其稱雜卦者，又只是把它看作錯雜卦序而已。《易經》寫作的部分對象是奴婢。奴婢被視為天地之雜。《雜卦》立名，在于所寫的內容，不徒在于所采取的形式。
魏晉以後，對于《序卦》和《雜卦》的奧秘有所察覺者，就我所知，僅得一人。此人就是隋代的王通。《文中子?問易篇》說︰「子潛《易》至《序卦》曰︰大哉，時之相生也，達者可與幾矣。至《雜卦》曰︰旁行而不流，可與存義矣。」阮逸注雲︰「《序卦》輪衍六十四卦也。時行時止，生生不窮。達者至之，故曰幾也。」在歷史的長河中，治亂相循，識時者知治亂之幾。在歷史的轉折關頭，贊成什麼？反對什麼？這就是存義的問題。存義的手段就是「旁行而不流」。這句話引自《系辭傳》。其意義為五行之金，指射箭。《系辭傳》在敘述《易經》包含陰陽五行時說了這句話。
五行是月亮所經的五道，五道配五方以及地所產的五種元素(水、火、木、金、土），統稱五行。月朔配東方木，上弦配南方火,月望配中央土，下弦配西方金，月晦配北方水。下弦月由明轉晦，如同箭落在水里，由西而北，故曰旁行。但箭不流失，因為由晦而朔，月又由晦而明了。《易經》的內容，以奴婢為主體，旁行｜衍不流象征反抗失敗進入潛伏時期，王通許之為「可與存義」。由此可見，他的立場是站在革命方面的。這與他所處的時代有不可分的關系。隋煬帝的統治必然使他同情易代和支持鼎革。從王通對于《序卦》《雜卦》的真知灼見看來，我們可以肯定︰他雖未明言《易經》是史，而實際已經認識到這一點了。
我們已經知道《易經》以日月象征弓矢，反抗者應用弓矢進行反抗斗爭，對于《禮記?經解篇》所說的《易》教就不難領會了。《解經篇》說︰「潔靜精微，易教也。」又說︰「《易》之失賊潔靜精微而不賊，則深于易者也。儒家經典多用隱語，《經解篇》亦不例外。潔靜指月，精微指日。日月象征弓箭，故潔靜精微四字又可用之于射道。執弓宜于潔靜，發矢宜于精微。射箭宜合于義，而不可賊害好人，故《易》之失賊。
孔穎達是《周禮正義》的作者，也為《禮記》作疏，他說︰
潔靜精微，《易》教也者，易之于人，正則獲吉，邪則獲凶，不為婬濫是潔淨。窮理盡性，言入秋毫是精微。
《易》之失賊者，易主潔靜嚴正，遠近相取，愛惡相攻；若不節制，則在于賊害。
易精微者，易理微密，相責褊切，不能含容。
雲愛惡相攻者，謂易卦六爻，或陰爻乘陽，或陽爻據陰，近而不得，是愛惡相攻也。
雲遠近相取者，謂彼此有應，是遠近相取也。
雲則不能容人，近于傷害者，若意合則雖遠必相愛；若意離，雖近必相惡，是不能容人。不與己同，浪被傷害，是失于賊害也。
以上孔疏，皆就射箭之道，而言人與人之間的關系。表現在卦爻上，就有相取、相應的關系。這成為王弼《易》注中常用的一個原則。由于《易經》是一部殷商變革史，所以其中的人際關系體現在弓箭上。
中國文化中與《易經》有關的學科
佔卜——《易經》獨成中國佔卜傳統的一個流脈
「佔」意為觀察，「卜」是以火灼龜殼，認為就其出現的裂紋形狀，可以預測吉凶福禍。原始民族對于事物的發展缺乏足夠的認識，因而借由自然界的征兆來指示行動。但自然征兆並不常見，必須以人為的方式加以考驗，佔卜的方法便隨之應運而生。
佔卜是由外界事物的動向和變化向非人的靈體探詢想要知道的事物，它和預言不同的地方在于，通常會出現模稜兩可的答案，讓佔者去找出一種合理的解釋，于是，解卦成了佔卜師層次最大的區分。
常見的佔卜方式有詢問性佔卜（如中國民間的求簽）、雞卜、鳥卜、鳥佔、水佔、星佔、紙牌佔卜等。
一般認為中國佔卜術有兩個流脈︰一是以八卦為基本符號的「易經」，起源于上古時代的龜甲獸骨佔卜；另一個是以天干地支為基本符號的「術數」，起源于中國古代天文學。
《易經?系辭》雲︰「易有聖人之道四焉︰以言者尚其辭，以動者尚其變，以制器者尚其象，以卜筮者尚其佔。」
通常意義上提到《易經》，民間一般認為它首先是一本算命的書，傳說秦始皇焚書坑儒的時候，李斯把《周易》列為佔卜書，從而使得此書保存下來。而且，現在各種以《周易》之名算卦的民間佔卜師、網站比比皆是，足見其在佔卜方面影響之深。
《易經》六十四卦本為佔卜之術，各種卦辭
的解釋不斷得到豐富，能夠穿越時間的長河，綿延幾千年，甚至更久，不失為一種神奇的智慧。
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