易經中人事吉凶之變化
人們用《易經》去預測人事之前途與結局，但是,得到的答案卻不是絕對的，固定的，而是根據條件的變化，而在不斷變化之中。所以一個人的結局就成了一種相對的變化的結局。例如，坤卦卦辭是元亨，利牝馬之貞，君子有攸往，先迷，後得。主利。西南得朋，東北喪朋。安貞吉。」這就告訴求卦者，其所求卦是吉利的卦，但是吉利卻是有條件的，結局好壞依條件變化而變化。第一條件就是指的只有出門外游方吉，對于所求其它事，就難說了。這可以「君子有攸往」之語悟出此點;第二是指只有騎馬外出才吉利，不騎馬就難說了，這一點,可以「利牝馬之貞」之語悟出，第三是出門之後，有一個由不夠順暢句吉利的變化過程，這可從「先迷，後得。主利。」之語悟出；第四，只有向西南方向方吉利，向東北方向則不利，這一點從「西南得朋，東北失朋」之語可悟出。總之，變足《易經》預測之技巧和基本原理，吉凶隨事而變，悔吝應時時呈，這就楚《易經》辯證法。
易經的自然現象的變化
自然現象的變化反映出人們變化的觀念，例如，「大過」卦的爻辭說「枯楊生華」，「離卦」辭的「日昃之離」，「泰卦」的爻辭說「無平不陂，無往不復其意是說，枯了的楊樹又長出了枝葉;太陽偏兩還出現了彩虹，沒有無坡的平地，沒有往而不復的事情。這說明一切都處在變化之中。故《易傳》說，算卦就是觀察事物的趨勢和變化，由此推求變化的結果。故《系辭》曰︰「動則觀變而玩其佔」。所謂佔就是算卦。又說知變化之道者，其知神之所為乎」,意思是說《易經》講的變化之道，就意味著陰陽變化神妙莫測。
從《易經》的變化觀念中，還引伸出變化日新，陰陽流轉和陰陽不測之觀念。
所謂變化日新，包含兩個意思:一是說變化永無停息，二是說在變化過程中，舊的事物不斷消亡，新的事物不斷出現。《系辭》中說口新之謂盛德,生生之謂易」，認為每天都產生新的物是大自然的最品德，不斷有所更新，這才有所謂的「變易」。
所謂陰陽流轉，是指陰陽相互向其反而轉化，從而引發出物的變化與發展。《系辭》中說剛柔相推，變在其中矣‘又說一闔一闢謂之變，往來不窮謂之道」。這是說，不論陰與陽，還是剛柔，闔闢，都是指性質相反的兩個方面或兩種東西是可以相互轉化的。
所謂「陰陽不測」是指陰陽爻和事物對立的兩個方面更迭、交蘀所產生的變化千百態，難以揣度。《易傳》把變易稱為「神」，如指出「神無方時易無禮，」「陰陽不測之謂神」。這說明在大自然的變場中，既有必然性，也有偶然性;既有確定性，又有不確定性。這就是事物變化的多樣性，和變化過程的無限性,它是構成《易經》辯證思維方式的一個重要都分。
易經》典籍的使用方法
《易經》典籍的使用方法，在以前只有兩種︰第一、是當為一種經義，把里面記載的現實理想化了演成了玄妙的抽象觀念，以為行為的準則。第二、是用作卜筮之用。古代人只有這種使用的方法，而《周易》真正的使用價值遂顯不出來。到現在，那些固有使用的方法，已給近世社會科學發展擊得體無完膚了，由社會科學帶來的新的使用方法，比以前正如天壤之殊了。所以此後的《周易》便負了社會史研究上一個重要任務。
《周易》里面「卦」的形式，由「八卦」演成了「六十四卦」，有人說︰「八卦」是始于伏羲時代，《尸子》卷下︰「伏羲氏始畫八卦。」又相傳謂根據《河圖》、《洛書》而畫的，如「河出圖，洛出書，聖人則之而畫八卦。」至「六十四卦」，是由八卦演化而來，把每一卦乂化成了八個，于是八八成了「六十四卦」。「六十四卦」是哪個時代演化出來的呢？有人說又是伏羲，據《淮南子》︰「伏羲為之六十四變。」後漢鄭玄以為是神農；司馬遷以為是文王，這樣各說紛紜，已充分表現「八卦」與「六十四卦」之來歷不明了。「八卦」與「六十四卦」是誰作的，還是不要緊，我們所要研究的是里面的《卦辭》與《爻辭》。卦有六十四，故《卦辭》有六十四項，一卦有六爻，每爻有爻辭，共有爻辭三百八十四項。馬融等以為《卦辭》是文王所作；《爻辭》是周公所作。在上文，我們已說過了，《卦辭》、《爻辭》所記載事實，大多是周代封建組織未成立以前的現象，故它的產生，決不會在文王以後。
現在說到《易傳》，《易傳》有七種，一是《彖辭》；二是《象辭》；三是《系詞》;四是《文言》；五是《說卦》；六是《卦序》；七是《雜卦》，《彖辭》是解釋《卦辭》的，《象辭》是解釋《卦辭》與《爻辭》。《彖辭》與《象辭》相信必是成于周代，如果說是周公所作，也有可能。此外，《系辭》及其他如《文言》……等，是孔子或為春秋戰國時的人所作，從里面的記載，我們就可以看出。
實在，《周易》之所以成為經，完全是靠《易傳》的介紹力而已。《卦辭》與《爻辭》的記載，只是些零星的社會現象，而《彖辭》、《象辭》、《系辭》……等，便把他演成「出天入地」的玄妙觀念，譬如︰
《易經》典籍的使用方法，乾元亨利貞。
「乾」是卦名，「元」是表示開始的意義。閔為「乾」卦是六十四卦之開始。「利貞」，貞，是說「固守」，這卦辭的解義是︰「乾卦的開始是利于固守的」。大概當時各部族為了土地牲畜常有搶奪擄掠之事發生，故反映于思想上，乾之開始即注重保守土地牲畜，為第一要義。進一步便勉不要妄自侵害別個氏族，故隨著的《爻辭》「初九」，即說︰「潛龍用」，大概是說，如龍一般潛伏固守便了，不要妄自發動。再進一步有「見龍在田，利見大人」……等，是將上面的意義反轉來說的。但《彖辭》是怎麼說呢？
《彖》曰︰大哉乾元，萬物資始；乃統天，雲行雨施，品物流形。大明終始，六位時成，時乘六龍以御天，乾道變化，各正性命。保合太和，乃利貞。首出庶物，萬國咸寧。
這樣把「乾元」解釋為萬物的開始，說到了自然現象的變化，萬物的終始，說到了乘龍御天，再歸結到社會現象的萬國咸寧。《象辭》又說︰
天行健，君子以自強不息，潛龍用，陽在下也；見龍在田，德施普也；終日乾乾，反復道也。或躍在淵，進無咎也。飛龍在天，大人造也。亢龍有悔，盈不可久也。……
這樣把「潛龍用」，解釋為「陽在下」，見了龍在田上，又解釋為「德施普也」,或躍在淵，解為進而無咎。如此之類，《易傳》完全把《卦辭》與《爻辭》演成種種妙論，說得天花亂墜了。
我們現在研究殷代的社會經濟發展，必要舍棄了《易傳》，而單看《卦辭》與《爻辭》，才能切實地領略到當時社會的現實。
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