究竟「剜肉做瘡」四字，怎樣講呢？「肉」喻天理，「瘡」喻人欲，剜肉做瘡者，誤天理為人欲，去人欲即傷及天理也。♀特麼對于我只有一句話，更新速度領先其他站n倍，廣告少門人的意思，即是說︰「我們如果見了一星之火，即把它撲滅，自然不會有燒房子的事，請問拿甚麼東西來煮飯呢？換言之，把好貨之心連根去盡，人就不會吃飯，豈不餓死嗎？把之心連根去盡，就不會有男女居室之事，人類豈不滅絕嗎？」
人性本是無善無惡，也即是可以為善，可以為惡。告子的說法，任從何方面考察，都是合的。他說︰「性猶湍水也。」湍水之變化，即是力之變化。我們說︰「心理依力學規律而變化。」告子在二千多年以前，早用「性猶湍水也」五字把他包括盡了。
告子曰︰「性猶湍水也，決諸東方則東流，決諸西方則西流。」意即曰︰導之以善則善，誘之以惡則惡。此等說法，即是《大學》上「堯舜率天下以仁而民從之，桀紂率天下以暴而民從之」的說法。孟子之駁論，乃是一種詭辯，宋儒不悟其非，力詆告子。請問《大學》數語，與告子之說有何區別？孟子書上，有「民之秉夷，好是懿德」之語，宋儒極口稱道，作為他們學說的根據，但是《大學》于堯舜桀紂數語下，卻續之曰︰「其所令，反其所好，而民不從。」請問，民之天性，如果只好懿德，則桀紂率之以暴，是為反其所好，宜乎民之不從了，今既從之，豈不成了「民之秉夷，好是惡德」？宋儒力詆告子，而于《大學》之不予駁正，豈足服人？
孟子全部學說都很精粹，獨「性善」二字，理論未圓滿。宋儒之偉大處，在把中國學術與印度學術溝通為一，以釋氏之法治心，以孔氏之法治世，入世出世，打成一片，為學術上開一新紀元，是千古不磨之功績（其詳具見拙著《中國學術之趨勢》一書）。宋儒能建此種功績，當然窺見了真理，告子所說，是顛撲不破之真理，何以反極口詆之呢？其病根在誤信孟子。宋儒何以會誤信孟子？則由韓昌黎啟之。
昌黎曰︰「堯以是傳之舜，舜以是傳之禹，禹以是傳之湯，湯以是傳之文武周公，文武周公傳之孔子，孔子傳之孟軻，軻之死不得其傳焉。」這本是無稽之談。此由唐時佛教大行，有衣缽真傳之說，我們閱《五燈會元》一書，即知昌黎所處之世，正是此說盛行時代，他是反抗佛教之人，因創此「想當然耳」的說法，意若曰︰「我們儒家，也有一種衣缽真傳。」不料宋儒信以為真，創出道統五說，自己欲上承孟子；告子、荀子之說，與孟子異，故痛詆之。曾子是得了孔子衣缽之人，傳之子思，轉授孟子，故《大學》之言，雖與告子相同，亦不駁正。
昌黎為文，喜歡戛戛獨造。伊川曰︰「軻之死不得其傳，似此言語，非是蹈襲前人，又非鑿空撰得，必有所見。」即曰︰「非是蹈襲前人。」是為無稽之談。既曰「必有所見」，是為「想當然耳」。昌黎之語，連伊川都尋不出來源，宋儒道統之說，根本上發生動搖，所以創出的學說，不少破綻。
程明道立意要尋「孔子傳之孟軻」那個東西，初讀儒書，茫無所得，求之佛老幾十年，仍無所得，返而求之六經，忽然得之。請問明道所得，究竟是甚麼東西？我們須知︰「人心之構成，與地球之構成相似︰地心有引力，能把泥土沙石，有形有體之物，吸收來成為一個地球；人心也有引力，能把耳聞目睹，無形無體之物，吸收來成為一個心。」明道出入儒、釋、道三教之中，不知不覺，把這三種原素吸收胸中，融會貫通，另成一種新理。是為三教的結晶體，是最可寶貴的東西。明道不知為創獲的至寶，反舉而歸諸孔子，在六經上尋出些詞句，加以新解，借以發表自己所獲之新理，此為宋學全部之真相。宋儒最大功績在此，其荊棘叢生也在此。
孟子言性善，還舉出許多證據，如孩提愛親、孺子入井、不忍釁鐘等。宋儒則不另尋證據，徒在《四書》、《五經》上尋出些詞句來研究，滿紙天理人欲、人心道心、義理之性、氣質之性等名詞，鬧得人目迷五色，不知所雲。我輩讀《宋元學案》、《明儒學案》諸書，應當用披沙揀金的辦法，把他這類名詞掃蕩了，單看他內容的實質，然後他們的偉大處才看得出來，謬誤處也才看得出來。
孟子的性善說和荀子的性惡說，合而為一，就合乎宇宙真理了。二說相合，即是告子性無善無不善之說。人問︰孟子的學說怎能與荀子相合？我說︰孟子曰「人少則慕父母，知則慕少艾，有妻子則慕妻子。」荀子曰「妻子具而孝衰于親。」二人之說，豈不是一樣？孟子曰︰「大孝終身慕父母，五十而慕者，予于大舜見之矣。」據孟子所說︰滿了五十歲的人，還愛慕父母，他眼楮只看見大舜一人。請問︰人性的真相，究竟是怎樣？難道孟荀之說，不能相合？由此知︰孟荀言性之爭點，只在善與惡的兩個形容詞上，至于人性之觀察，二人並無不同。
據宋儒的解釋，孩提愛親，是性之正，少壯，是形氣之私，此等說法，未免流于穿鑿。孩提愛親，非愛親也，愛其乳哺我也。孩子生下地，即交乳母撫養，則只愛乳母，不愛生母，是其明證。愛乳母與慕少艾、慕妻子，心理原是一貫，無非是為我而已。為我是人類天然現象，不能說他是善，也不能說他是惡，告子性無善無不善之說，最為合理。告子曰︰「食、色，性也。」孩提愛親者，食也；慕少艾、慕妻子者，色也。食、色為人類生存所必需，求生存者，人類之天性也。故告子又曰︰「生之謂性。」
告子觀察人性，既是這樣，則對于人性之處置，又當怎樣呢？告子設喻以明之曰︰「性猶湍水也，決諸東方則東流，決諸西方則西流。」又曰︰「性猶杞柳也，義猶桮棬也，以人性為仁義，猶以杞柳為桮棬。」告子這種說法，是很對的，人性無善無惡，也即是可以為善，可以為惡。譬如深潭之水，平時水波不興，看不出何種作用，從東方決一口，可以灌田畝，利行舟，從西方決一口，可以淹禾稼，漂房舍，我們從東方決口好了。又譬如一塊木頭，可制為棍棒以打人，也可制為碗盞以裝食物，我們制為碗盞好了。這種說法，真可合孟荀而一之。
孟子書中，載告子言性者五︰曰性猶杞柳也，曰性猶湍水也，曰生之謂性，曰食色性也，曰性無善無不善也，此五者原是一貫的。朱子注「食色」章曰︰「告子之辯屢屈，而屢變其說以求勝。」原書俱在，告子之說，始終未變，而孟子亦卒未能屈之也。朱子注「杞柳」章，謂告子言仁義，必待矯揉而後成，其說非是。而注「公都子」章，則曰︰「氣質所稟，雖有不善，而不害性之本善，性雖本善，而不可以無省察矯揉之功。」忽又提出矯揉二字，豈非自變其說乎！
朱子注「生子謂性」章說道︰杞柳湍水之喻，食色無善無不善之說，縱橫繆戾，紛紜舛錯，而此章之誤，乃其本根。殊不知告子言性者五，俱是一貫說下，並無所謂「縱橫繆戾，紛紜舛錯」。「生之謂性」之生字，作生存二字講。生存為人類重心，是世界學者所公認的。告子言性，以生存二字為出發點，由是而有「食色性也」之說，有「性無善無不善」之說，又以杞柳湍水為喻，其說最為精確，而宋儒反認為根本錯誤，此朱子之失也。然朱子能認出「生之謂性」一句為告子學說根本所在，亦不可謂非特識。
告子不知何許人，有人說是孔門之徒，我看不錯。孔子贊《周易》，說︰「天地之大德曰生。」朱子以「生」字言性，可說是孔門嫡傳。孟子學說，雖與告子微異，而處處仍不月兌「生」字，如雲︰「菽粟如水火，而民焉有不仁者乎？」又雲︰「內無怨女，外無曠夫，于王何有？」仍以食色二字立論，竊意孟子與告子論性之異同，等于子夏子張論交之異同，其大旨要不出孔氏家法。孟子曰︰「告子先我不動心。」心地隱微之際亦知之，二人交誼之深可想。其論性之爭辯，也不過朋友切磋，互相質證。宋儒有道統二字，橫亙在心，力詆告子為異端，而自家之學說，則截去生字立論，叫婦人餓死，以殉其所謂節，叫臣子無罪受死，以殉其所謂忠，孟子有知，當必引告子為同調，而擯程朱于門牆之外也。
宋儒崇奉儒家言，力闢釋道二家之言，在《尚書》上尋得「人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允執厥中」四語，詫為虞廷十六字心傳，遂自謂生于一千四百年以後，得不傳之學于遺經。嗣經清朝閻百詩考出，這四句是偽書，作偽者采自荀子，荀子又是引用道經之語。閻氏之說，在經學界中，算是已定了的鐵案，這十六字是宋儒學說的出發點，根本上就雜有道家和荀學的元素，反欲借孔子以排老子，借孟子以排荀子，遂無往而不支離穿鑿。朱子曰︰「氣質所稟，雖有不善，而不害性之本善，性雖本善，而不可以無省察矯揉之功。」請問︰所稟既有不善，尚得謂之本善乎？既本善矣，安用矯揉乎？此等說法，真可謂「縱橫繆戾，紛紜舛錯」。以視告子扼定生存二字立論，明白簡易，何啻天淵！
宋儒謂人心為人欲，蓋指飲食男女而言，謂道心為天理，蓋指愛親敬兄而言。朱子《中庸章句•序》曰︰「人莫不有是形，故雖上智不能無人心。」無異于說︰當小孩的時候，就是孔子也會搶母親口中糕餅；我與孺子同時，將入井，就是孔子也是只有怵惕而無惻隱。假如不是這樣，小孩生下地即不會吸母親身上之乳，長大來，看見井就會跳下去，世界上還有人類嗎？道理本是對的，無奈已侵入荀子範圍去了。並且「人生而靜」數語，據後儒考證，是文子引老子之語，河間獻王把它采入《樂記》的。《文子》一書，有人說是偽書，但也是老氏學派中人所著，可見宋儒天理人欲之說，不但侵入告子荀子範圍，簡直是發揮老子的學說。然則宋儒錯了嗎？曰不惟莫有錯，反是宋儒最大功績。假使他們立意要將孔孟的學說與老荀告諸人融合為一，反看不出宇宙真理，惟其極力反對老荀告諸人，而實質上乃與諸人融合為一，才足證明老荀告諸人之學說不錯，才足證明宇宙真理實是如此。
朱子《中庸章句•序》又曰︰「必使道心常為一身之主，而人心每听命焉。」主者對僕而言，道心為主，人心為僕；道心者為聖為賢之心，人心者好貨之心；听命者，僕人職供奔走，惟主人之命是听也。細繹朱子之語，等于說︰我想為聖為賢，人心即把貨與色藏起，我想吃飯，抑或想及「男女居室，人之大倫」，人心就把貨與色獻出來，必如此，方可曰︰「道心常為一身之主，而人心每听命焉。」然而未免迂曲難通矣。總之，宇宙真理，人性真相，宋儒是看清楚了的，只因要想承繼孟子道統，不得不擁護性善說。一方面要顧真理，一方面要顧孟子，以致處處荊棘，愈解釋，愈迂曲難通。我輩厚愛宋儒，把他表面上這些渣滓掃去了，里面的精義，自然出現。
告子曰︰「食色性也，仁內也，非外也，義外也，非內也。」下文孟子只駁他義外二字，于「食色」二字，無一語及之，可見「食色性也」之說，孟子是承認了的。他對齊宣王說道︰「王如好貨，與民同之，于王何有？」「王如，與民同之，于王何有？」並不叫他把好貨之私除去，只叫他推己及人，使人人遂其好貨之私。後儒則不然，王陽明《傳習錄》曰︰「無事時，將好貨好名等私，逐一追究搜尋出來，定要拔去病根，永不復起，方始為快。常如貓之捕鼠，一眼看著，一耳听著，才有一念萌動，即與克去，斬釘截鐵，不可姑容，與他方便，不可窩藏，不可放他出路，方能掃除廓清。」這種說法，仿佛是︰見了火會燒房子，就叫人以後看見一星之火，立即撲滅，斷絕火種，方始為快，律以孟子學說，未免大相徑庭了。
《傳習錄》又載︰「一友問︰欲于靜坐時，將好貨等根逐一搜尋出來，掃除廓清，恐是剜肉做瘡否？先生正色曰︰這是我醫人的方子，真是去得人病根。更有大本事人，過了十余年，亦還用得著，你如不用，且放起，不要作壞我的方法。是友愧謝。少間曰︰此量非你事，必吾門稍知意思者，為此說以誤汝。在座者悚然。」我們試思︰王陽明是極有涵養的人，平日講學，任如何問難，總為勤勤懇懇的講說，何以門人這一問，他就動氣，始終未把道理說出？又何以承認說這話的人，是稍知意思者呢？這就很值得研究了。
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