孟子言「乍見孺子將入于井，皆有怵惕惻隱之心」。不是所有站都是第一言情首發，搜索+你就知道了。怵惕是自己畏死，惻隱是憫人之死。孟子知道人之天性，能因自己畏死，就會憫人之死，怵惕自然會擴大為惻隱，因教人再擴大之，推至于四海。道理本是對的，只因少說了一句「惻隱是從怵惕擴充出來」，又未把「我與孺子同時將入井，此心作何狀態」提出來討論，以致生出宋明諸儒的誤會，以為人之天性一發出來，就是惻隱，忘卻惻隱之上還有怵惕二字。一部宋元明清學案，總是盡力發揮惻隱二字，把怵惕二字置之不理，就流弊百出了。
怵惕是利己心之表現，惻隱是利人心之表現。怵惕擴大即為惻隱，利己擴大即為利人。荀子知人有利己心，故倡性惡說；孟子知人有利人心，故倡性善說。我們可以說︰荀子的學說，以怵惕為出發點；孟子的學說，以惻隱為出發點，譬如竹子，怵惕是第一節，惻隱是第二節。孟子的學說，叫人把利人心擴充出來，即是從第二節生枝發葉。荀子的學說，主張把利己心加以制裁，是怕它在第一節就生枝發葉橫起長，以致生不出第二節。兩家都是勉人為善，各有見地，宋儒揚孟而抑荀，未免不對。我解釋《厚黑經》，曾經說︰「漢高祖之分杯羹，唐太宗之殺建成、元吉，是充其本然之厚黑。」這即是竹子在第一節，就生枝發葉橫起長。
王陽明《傳習錄》說︰「孟子從源頭上說來，荀子從流弊說來。」荀子所說，是否流弊，姑不深論，怵惕之上，有無源頭，我們也不必深求，惟孟子所講之惻隱，則確非源頭。怵惕是惻隱之源，惻隱是怵惕之流。陽明所下流源二字，未免顛倒了。
孟子的學說，雖不以怵惕為出發點，但人有為我之天性，他是看清了的，怵惕二字，是明明白白提出了的。♀他對齊宣王說︰「王如好貨，與民同之。」又說︰「王如，與民同之。」知道自己有一個我，同時又顧及他人之我，這本是孟子學說最精粹處。無奈後儒乃以為孟子這類話是對時君而言，叫人把好貨之根搜除盡淨，別求所謂危微精一者，真是舍了康莊大道不走，反去攀緣絕壁，另尋飛空鳥道來走。
孟子說︰「老吾老，以及人之老；幼吾幼，以及人之幼。」又說︰「人人親其親長其長而天下平。」吾字其字，俱是我字的代名詞。孟子講學，不月兌我字；宋儒講學，舍去我字。所以孟子的話，極近人情；宋儒的話，不近人情。例如，程子說︰「婦人餓死事小，失節事大。」這是舍去了我字。韓昌黎羑（you）里操說︰「臣罪當誅兮天王聖明。」程子很為嘆賞，這也是舍去了我字。其原因就由宋儒讀孺子將入井章，未能徹底研究，其弊流于自己已經身在井中，宋儒還怪他不救孺子。諸君試取宋儒語錄及胡致堂著的《讀史管見》讀之，處處可見。
孟子的學說，不月兌我字，所以敢于說︰「聞誅一夫紂矣，未聞弒君也。」敢于說︰「民為貴，社稷次之，君為輕。」敢于說︰「君視臣如草芥，則臣視君如寇仇。」宋儒的學說，舍去我字，不得不說︰「臣罪當誅，天王聖明。」
宋儒創出「去人欲存天理」之說，天理隱貼惻隱二字，把他存起，自是很好，惟人欲二字，界說不清。其流弊至于把怵惕認為人欲，想盡法子去鏟除，甚至有身蹈危階，練習不動心，這即是鏟除怵惕的工作。于是「去人欲，存天理」變成了「去怵惕，存惻隱」。試思︰怵惕為惻隱的來源，把怵惕去了，怎樣會有惻隱？何以故呢？孺子為我身之放大形。惻隱為怵惕之放大形，我者圓心也，圓心既無，圓形安有？怵惕既無，惻隱安有？宋儒呂希哲目睹轎夫墜水淹死，安坐轎中，漠然不動。張魏公符離之敗，死人三十萬，他終夜鼾聲如雷，其子南軒，還夸其父心學很精。宋儒自稱上承孟子之學，孟子曰︰「今有同室之人斗者救之，雖被發纓冠而救之可也。」呂希哲的轎夫，張魏公的部下，當然要算同室之人，像他們這樣漠不動心，未免顯違孟氏家法。大凡去了怵惕的人，就會流于殘忍，殺人不眨眼的惡匪，身臨刑場，往往談笑自若，就是明證。
我們研究古今人之學說，首先要研究他對于人性之觀察，因為他對于人性是這樣的觀察，所以他的學說，才有這樣的主張。把他學說的出發點尋出了，才能批評他的學說之得失。
小孩與母親發生關系，共有三個場所︰（1）一個小孩，一個母親，一個外人，同在一處，小孩對乎母親格外親愛。這個時候，可以說小孩愛親。（2）一個小孩，一個母親，同在一處，小孩對乎母親依戀不舍。這個時候，可以說小孩愛親。（3）一個小孩，一個母親，同在一處，發生了利害沖突，例如，有一塊糕餅，母親吃了，小孩就莫得吃，母親放在口中，小孩就伸手取來，放在自己口中。這時候，斷不能說小孩愛親。
孟子看見前兩種現象，忘了第三種，故創性善說。荀子看見第三種現象，忘了前兩種，故創性惡說。宋儒卻把三種現象同時看見，但不知這三種現象原是一貫的，乃造出氣質之性的說法，隱指第三種現象；又用「義理之性」四字，以求合于孟子的性善說。人的性只有一個，宋儒又要顧孟子，又要顧事實，無端把人性分而為二，越講得精微，越（jiao）（ge）不清。
孟子創性善說，以為凡人都有為善的天性，主張把善念擴充之以達于天下。荀子創性惡說，以為凡人都有為惡的天性，主張設法制裁，使不致為害人類。譬如治水，孟子說水性向下，主張疏瀹，使之向下流去。孟子喜言《詩》，《詩》者宣導人之意志，此疏瀹之說也。荀子說水會旁溢，主張築堤，免得漂沒人畜。荀子喜言《禮》，《禮》者約束人之行止，此築堤之說也。告子曰︰「性猶湍水也。」治水者疏瀹與築堤二者並用。我們如奉告子之說，則知孟荀二家的學說可以同時並用。
蘇東坡作《荀卿論》，以為荀卿是儒家，何以他的門下會有李斯，很為詫異，其實不足怪。荀卿以為人之性惡，當用《禮》以制裁之。其門人韓非，以為《禮》之制裁力弱，不若法律之制裁力大，于是改而為刑名之學，主張嚴刑峻法，以制止軌外的行動。李斯與韓非同門，故其政見相同。我們提出性惡二字，即知荀卿之學變而為李斯，原是一貫的事。所以說︰要批評他人的政見，當先考察他對于人性之觀察。蘇東坡不懂這個道理，所以他全集中論時事，論古人，俱有卓見，獨于這篇文字，未免說外行話。
學問是進化的。小孩對于母親有三種現象，孟子只看見前兩種，故倡性善說；荀子生在孟子之後，看見第三種，故倡性惡說；宋儒生在更後，看得更清楚，看見小孩搶奪母親口中糕餅的現象，故倡物欲說。這「物欲」二字，是從《禮記》上「感于物而動，性之欲也」兩句話生出來的。物者何？母親口中糕餅是也。感于物而動，即是看見糕餅，即伸手去搶也。宋儒把三種現象同時看見，真算特識。所以朱子注孟子，敢于說︰「以事理考之，程子較孟子為密。」其原因就是程子于性字之外，發明了一個氣字，說道︰「論性不論氣不備。」問︰「小孩何以會搶母親口中糕餅？」曰︰「氣為之也，氣質之性為之也。」宋儒雖把三種現象同時看見，惜乎不能貫通為一。把小孩愛親敬兄認為天理，搶奪母親口中糕餅認為人欲，把一貫之事剖分為二，此不能不待厚黑先生出而說明也。
宋儒造出物欲的名詞之後，自己細思之，還是有點不妥，何也？小兒見母親口中糕餅，伸手去搶，可說感于物而動，但我與孺子同時將入井，此時只有**果一個怵惕之心，孟子所謂惻隱之心，忽然不見，這是甚麼道理呢？要說是物欲出現，而此時並無所謂物，于是又把物欲二字改為人欲。搶母親口中糕餅是人欲，我與孺子同時將入井，我心只有怵惕而無惻隱，也是人欲，在宋儒之意，提出「人欲」二字，就可把二者貫通為一了。他們這種組織法，很像八股中作截搭題的手筆。我輩生當今日，把天理人欲物欲氣質等字念熟了，以為吾人心性中，果有這些東西，殊不知這些名詞，是宋儒憑空杜撰的。著者是八股先生出身，才把他們的手筆看得出來。
宋儒又見偽古文《尚書》上有「人心惟危，道心惟微」二語，故又以「人心」二字替代人欲，以「道心」二字替代天理。朱子《中庸章句•序》曰︰「人莫不有是形，故雖上智不能無人心，亦莫不有是性，故雖下愚不能無道心。」無異于說︰當小孩的時候，就是孔子也會搶母親口中糕餅，我與孺子同時將入井，就是孔子也是只有怵惕而無惻隱。何以故？雖上智不能無人心故。因為凡人必有這種天性，故生下地才會吃乳，井在我面前，才不會跳下去。朱子曰︰「人莫不有是形，雖上智不能無人心。」換言之，即是人若無此種心，世界上即不會有人。道理本是對的，無奈這種說法，已經侵入荀子學說範圍去了。據閻百詩考證︰「人心惟危」等十六字，是撰偽古文《尚書》者竊取荀子之語，故曰侵入荀子範圍。因為宇宙真理，明明白白擺在我們面前，任何人只要留心觀察，俱見得到，荀子見得到，朱子也見得到，故不知不覺與之相合。無如朱子一心一意，想上繼孟子道統，研究出來的道理，雖與荀子暗合，仍攻之不遺余力，無非是門戶之見而已。
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