激進女權主義的父權制理論並不把國家作為政治的中心議題，而認為國家只是父權制壓迫的工具；它不看重經濟壓迫，並且認為，那種以為推翻了經濟壓迫一切問題就會迎刃而解的觀點是鍺誤的，女人是作為女人而遭受經濟壓迫的，而不是作為一個性別中立的無產階級成員而遭受經濟壓迫的。♀+言情內容更新速度比火箭還快，你敢不信麼？這一理論還認為，家庭是社會權力結構的中心部分，其中包括在家務勞動上對女性的剝削、性剝削等。
激進女權主義向傳統的權力及政治觀念提出了挑戰。它指出，父權制在所有的社會中運行，其力量遠遠超過正規的權力制度，超越了階級和種族的界線。它在人們的童年就開始以社會教化的形式灌輸給他們，通過教育、文學和宗教這些手段的強化，使人們將其內化在心靈深處。有些女人因此而仇視自我，否定自我，接受了自己是二等公民的看法。有人甚至直截了當地將父權制稱為父權制宗教，並認為全世界的各種主要宗教全都在起著使父權制合法化的作用。因此，婦女運動不僅是反教會的，而且是後基督教的精神革命。
激進女權主義的理論論證追溯到這樣一個問題︰為什麼女性在听有的社會都處于從屬地位，原因是什麼？在15世紀的歐洲有迫害女巫的運動；在中國有婦女裹小腳的習俗；在非洲至今還有許多婦女要受割禮陰部環切術；在美國也有婦科學，其功能同上述那些習俗類似，都是為了控制女人的身體、性和生存環境6激進女權主義者以此為依據，提出了整個女性群體殖民化1。！%。叫的問題，這一理論的主要假設是︰婦女普遍的殖民化，即普遍屈從于父權制的壓迫。女性受到父權制社會制度的壓迫，這是最基本的壓迫機制；其他形式的壓迫，如種族主義，異性戀霸權主義以及階級壓迫，全都與性別的壓迫有關。♀她們中的有些人甚至創造出性別階級41%這一概念。她們認為，男性是與女性極為不同的一種人，是一種富于攻擊性的邪惡的人，他們迄今為止一直在統治、壓迫、剝削和殘害女性。
激進女權主義指出，婦女所遭受的壓迫有如下五種特征︰第一，從歷史上看，婦女是最早受到壓迪的群體。第二，婦女受壓迫是最普遍的現象，這種現象實際上存在于一切已知的社會之中。第三，婦女所受壓迫最深，這種壓迫形式又最難根除，依靠消滅階級社會之類的社會變革也不能將其除掉。第四，婦女所受壓迫對受害者造成了最大的無論質還是量的方面的痛苦，雖然這種痛苦由于壓迫者和受害者都有性別偏見而往往未被識到。第五，婦女所受壓迫為理解所有其他形式的壓迫提供了概念模式。雖然不同的激進女權主義者對婦女受壓迫的基本性質的強調側面有所不同，但她們至少在上述的前三點上意見一致。
激進女權主義將其理論重心放在男性針對女性的暴力行為以及男性對女性在性和生育上的控制上；它視男性群體為壓迫女性的群體，要在一個男性中心的社會爭取女性的中心地位。這一理論的極端形式是攻擊異性戀、性暴力和婬穢品的制造與銷售。它認為，婦女受壓迫的基本根源是男性對女性身體的統治，這種統治是通過兩種途徑來實現的，一是通過意識形態途徑，其中包括婬穢品的制售，貶低婦女的思維定式，性別主義的幽默玩笑等；二是通過實踐的途徑，其中包括男性中心的婚姻和財產法，剝奪女性的生育權利，性暴力等。
基于上述觀點，激進女權主義致力于下列工作︰為被婦女設立救助中心；為挨打婦女提供庇護所。她們最活躍的方面在和平、生態、生育權利、反對婬穢品以及同性戀權利運動等。她們為運動所制定的目標是︰摧毀統治機制。
對于激進女權主義所主張的父權制這一理論，女權主義者當中有許多不同的看法，雖然有人認為用這一理論來分析壓迫婦女的機制是有效的；但也有人認為它太過寬泛，太過概括；還有人認為它太受特殊社會條件的限制，不如用性一性別體系這一概念來取代它。有的批評指出︰這一理論是描述性的，而不是分析性的，它不能解釋男權的起源，因此難以提供結束男權統冶的策略；它建立在男人是敵人這一錯誤的判斷之上，所以只能在女同性戀分離主義者當中引起共鳴，不能得到廣大婦女的認同；這一理論是非歷史的建立在錯誤的普遍適甩假設之上，它只反映了白人中產階級婦女的經驗，沒有考慮到工人階級婦女、黑人婦女和第三世界婦女的情況；按照這一理論的邏輯，在男人數世紀的錯誤統治之下，女人所扮演的只是被動受害者的角色，而不是歷史和未來的共同創造者。對激進女權主義的另一種批評來自後現代女權主義，認為它把男女兩性的兩分狀態固定叱了，把父權制的壓迫和禁制當作一個靜態的概念來看待。
哈特曼出4的著名文章《馬克思主義與女權主義的不幸結合》曾在70年代廣為流傳。她既枇評了傳統馬克思主義的性別盲點，也批評了激進女權主義的階級盲點，從男性在家庭內外控制婦女勞動力的角度重新定義了父權制這一範疇。她把資本主義和父權制看作相互依賴、相互強化的兩個制度，並認為，婦女解放就是要把這兩種制度都消滅。
激進女權主義對兩性生理差異的強調
激進女權主義的觀點有過一個演化的過程，其女性優越論的形成也有一個漸進的過程，這個演化過程可以被概括為三個階段︰在第一階段，她們主張消除和減少男女兩性的生理差異，以便消除性別歧視；在第二階段，她們譴責男性的生理持征，主張排斥和月兌離男性；在第三階段，她們轉而贊美女性的生理待征，主張女性的生理優越和道德優越。
在60年代，激進女權主義者認為女性是被壓迫階級，並稱現行的社會體制是性階級體制！；男女不平等是由性別所造成的，消狳不平等的方式就是要破壞性別角色的分工。些激進女權主義者甚至將女性的低下地位歸咎于生理結構，認為婦女的身體是自然界的畸形創造，這一生理結構導致婦女以為自己應當去做那些屈從于男性統治的事情，諸如生育、帶孩子、**等；既然並不僅僅在資本主義制度下婦女才受扭迫。而是在任何經濟制度中都可能發生壓迫婦女的現象，那麼婦女受壓迫的原因就不是由階級原因而是由生理原因導玫的，其中最主要的一個原因是婦女的生育；只有通過諸如避孕技術、試管嬰兒、人工授精及無性繁殖這類科學技術的進步把婦女從生育這一壓迫她們的生理功能下解放出來，婦女的處境才會有實質性的改善；只要兩性的區分在生理上和社會上還繼續存在，婦女的處境就不會有實質性的玫善。她們認為。要想鏟除這一性階級體制，必須首先鏟除其生理基礎；只有想辦法消除使婦女處于屈從地位的生理差異，使男女之間的生理差異不再有意義，才能進而消除男女之間的不平等和性別歧視。
費爾斯是這一觀點的代表人物。她的代表作《性的辯證法》被譽為對婦女受壓迫進行系統分析並解釋其根源的最早嘗試之一。她在這部著作中表達的一種觀點十分引人注目︰通常，女權主義者總是否定婦女的依從地位有其生物學的基礎，可費爾斯通卻認為，婦女依從地位的根源在于人類生物學的某些永存的事實，那就是︰嬰兒的成熟期很長，這便決定了嬰兒要有很長一段時間依賴于成人，特別是要依賴母扔才能生存；與此同時，生育使婦女的體質變弱，使她們要依靠男人才能生存。由這一邏輯推演下去，費爾斯通得到了如下的結論︰婦女解放要靠生物革命和與此有關的一系列技術進步，這一革命不僅要使嬰兒的養育月兌離人女乃，而且要使生育過程月兌離子宮，這樣才能真正消除婦女對男人的體力的依賴，而這一依賴恰恰是婦
女依從地位的生理基礎。
人類學研究發現，在澳大利亞的土著居民、非洲游牧民族和愛斯基摩人以及其他狩獵民族中，造成男性統治的原因不能僅僅用與外界的階級社會接觸來解釋，而要由其自身發展的過程及致使女性地位低下的生理原因來解釋。除了前述費爾斯通的解釋，即父權制產生的原因是原始人的後代對母親的依附，以及母親依附于在她生產和哺乳時供養她的男人這一基本事實之外。更普遍的一種看法是，男性統治既非來自男性的好戰，也不是由于女性的依附性，而是起源于男性的狩獵活動。由于婦女要哺育孩子，不能去狩獵，男人就利用她的無能為力而控制了肉類的交換。隨著肉類在不同狩獵集團飲食中處于日漸重要的地位，就遂漸形成了男性的統治。
在70年代，激進女權主義開始改變其觀點，從把女性的地位低下歸因于女性的生理狀態，轉變為譴責男性的生理狀態，從而走向另一極端，鼓吹排斥男性，把男性侵犯女性的傾向看作是與生俱來的，把男人當作敵人，一種典型的激進女權主義言論是這樣的︰有人說，婦女運動是有史以來第一場沒有敵人的戰爭，而我們認為敵人就是社會和男人。在第四次世界婦女大會上，有一位老年婦女發言說、記得在60年代、70年代那時，在婦女的集會上經常會出現這樣的場面︰一位婦女高聲問與會婦女︰誰是我們的敵人？大家齊聲回答︰男人！
不僅是激進女權主義這樣看，就連薩特都認為婦女運動是一場所有女人針所有男人的斗爭，他曾說過︰迄今為止，階級斗爭是由一部分男人針對另一部分男人而展開的。它本質上是男人之間的一種關系，一種與權力或經濟相聯系的關系。而男人與女人的關系卻是非常不同的。我認為，婦女斗爭不是從階級斗爭中引申出來我甚至可以這樣說，大多數婦女邁沒有意識到這一點，即這是一場所有女人針對所有男人的斗爭，而每一個婦女只要通過加入這場運動，使它成為規模更大的斗爭，她們就能從中獲得益處。
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