吳為參加市里一個座談會，黨校有位大姐笑著對他說，你那麼能琢磨問題，又提出樂商，能不能研究一下死亡問題，現在的人比過去富裕多了，可精神壓力反而大了，精神苦難比過去也深重多了，你能不能研究讓人做到快樂面對死亡，馬上就要死的人能不能笑著對人們大聲喊道，啊，我馬上就要死了！
吳為道，莊子就是快樂面對死亡，他的妻子死去了，他快樂地鼓盆而擊，那是別人死去他快樂，也並不是他自己馬上就死也能夠快樂。崇信各種宗教的人就消除了對死亡的恐懼，主要是改變了對死亡的看法，所以不怕死。泰國人不怕死亡，他們認為人有一萬二千條生命，死去一次算不了什麼，和睡一次覺的感受差不多吧。孔子說，未知生焉知死，我們受的思想文化影響是不研究死亡問題，活著的人面對著那麼多需要解決的問題還研究不過來，叫人如何成功、如何幸福的問題還研究不明白，哪有心思研究死亡的問題，面對死亡時歸結為自然，順服自然回歸自然，把死亡當做無奈不可抗拒的，不管人死的意義、價值如何，死也得死，不死也得死。
快樂面對死亡的問題，不是研究死亡的價值、死亡的意義，是研究人在逐漸死亡過程中的心理問題。這個問題不好研究，逐漸死去的人心里到底是什麼感受、體驗，已經沒有辦法詳細地記錄下來供人們研究了，有過瀕死經歷的人蘇醒過來後也僅僅是回憶出某個片段、某個瞬間，更多的是回光返照時說的話。這些素材對于研究人在死亡過程的心理活動都是很有價值的。大姐提出的問題，也的確提醒了我，我現在就在努力編制精神活動程序，這個程序也應該覆蓋人的臨終過程，我可以試一試。
從那次開完會後。吳為開始格外留意死亡問題。
吳為有一天參加一位朋友母親的葬禮，在答謝酒宴上，同桌的一位老大哥叫瑞運。听說吳為寫了一些東西，便請他為他們的抗癌樂園寫歌詞。
有朋友向吳為介紹道。瑞運大哥現在歲，得的是癌癥，已經好幾年了，他自己創辦了抗癌樂園，把癌癥患者組織起來，經常搞一些活動。
吳為說，這可是有功德的事。又問瑞運，怎麼產生了這樣的想法？
瑞運說，我的母親、叔叔、妹妹都是因患癌癥死去的，我自己又是癌癥患者。幸運的是我還沒有死去，我的親身體會是，得了癌癥的人特別需要人的關心，我也許就是因為幸運地得到了許多人的關心幫助，才使我能夠活到現在。所以我發起創辦了抗癌樂園。
吳為佩服道，就沖你這個心意我敬你一杯酒，但我不會寫歌詞，試試能不能寫出別的什麼。酒宴散了後吳為因為心里有事，若有所思。給抗癌樂園寫東西，面對的是將死之人，或者是接受了死亡宣判的人，應該寫什麼？那天剛好是禮拜天，他經過一番思考，寫出了一篇短文，經過推敲，題目定為互愛的樂園，又去辦公室打印出來，給瑞運打電話，他馬上開車過來取，二人見面後，吳為似乎被對方的誠意打動了，我也到你們的抗癌樂園看看。到了抗癌樂園，才知道那里就是瑞運的家，瑞嫂很熱情地招待，說，我們這里很少來健康的人，你一進門就會感覺屋里很昏暗，也許還會感到散發著死亡的氣息吧。我們家鄰居有個小女孩，過去每天上學放學都從我家門前經過，自從我家抗癌樂園的牌子掛出去後，她每天特意從樓後邊饒過去。
吳為說，你和大哥能夠張羅起這件事不是容易的事。
這時瑞運看完那篇短文，遞給瑞嫂說，寫的很好，你也看看。
瑞運又說，我打算把這篇文章請人用毛筆字抄寫出來貼到牆上，讓我那些會員朋友看看，也是個安慰。
吳為很抱歉地說，這樣的事情，我也幫不上什麼忙。說完從兜里掏出200元放到桌上，說，給大哥大嫂隨便買點什麼可口的吧，就這麼一點心意。二人很過意不去，吳為說，比起你們做的事，這算得了什麼？
吳為去黃城辦事，特意去會很談得來的夢博士，兩人見面後十分高興。
夢博士笑道，又思考了什麼問題，看你興致勃勃的樣子。
吳為道，我最近一直在考慮人如何面對死亡的問題。
夢博士道，好啊，我相信人有前生後世，我知道我自己什麼時候死。你的前生修的好啊，你才會思考這類問題。
吳為說，我現在特別注意從宗教中吸取一些營養。
夢博士說，好啊，你可以從那里獲得許多啟發的。
吳為又與勇智談論死亡話題，勇智說，你的悟性高，你要是早向這個方向轉，早就取得大的成就了。
那年元旦後的一天晚上，吳為給省城的宋光打手機，接听的人說，等一下。她愛人接听後，吳為問宋光怎樣，回答說，走了。吳為追問上哪去了？答說，昨天去世了。宋光也是身患癌癥好幾年了，終于不治而離開了人世。
人去世，說走了，走向何方？誰人知道？
各種宗教在這個問題上，有不同的解答，但共同點是一致的，人的生命還會延續，只不過以不同于原型的方式延續。不以原型的方式延續，人的精神、思想月兌離*自存，是一種延續；人通過基因把生命的某些因子遺傳給後世子孫也是一種延續。但這種延續已經不是人自身生命本體的延續。生命的本體是什麼，引出如何確定死亡標志的問題。生命，是靈、肉統一觀，或是分離觀？
有人主張心靈居于心髒中；有人認為心靈存在于大腦中，也有人主張心靈存在于身體之外，心靈通過身體的感官起作用，心靈的本性是不可知的。
吳為想象，人的心靈是精氣團。是一種具有非常復雜功能、高級功能的精氣團。這種精氣團，源于人的生物*、合成于生物*，合成于父母精血、繁育于母胎之中。它形成于生物*又超越于生物*。其形成發展演化更重要的決定于精神上的資質稟賦，取決于非常復雜因素的相互作用。精氣團形成之後。附著于生物*之中，暢達籠罩于各種器官之間，又可以在生物*與宇宙之間形成極復雜的感應關系。精氣團有物質的特性，承載著父母乃至遠祖的基因，有靈性有情感有極大的可塑性，渺小狹隘到容不下自己的*，又可以無限伸展包容直至整個宇宙。宇宙也成為它縱橫馳騁的場所空間。它有物質的厚重，又有超越物質的輕邈與空靈。心靈史研究中，有人描述心靈是飄忽的，需要拴束。飄忽確實反映了心靈的某種特性。超越了具體目標拴束的精氣團自然處于飄忽狀態，說明安穩的難尋。任何有形的東西都可以拴束，惟獨由精氣團構成的心靈難以綁縛拴束。精氣團有驚人的采集吸附吸納能力，更有神奇的消化消融轉化提純功能。精氣團經過濃縮凝聚而成精氣神。精氣團的靈魂便是精氣神。沒有精氣神的精氣團是散漫的、無機的、無生命的。
心靈，因精血合成而污濁。卻又因合成為生命而神聖高貴，更因精氣合成凝聚而顯得玲瓏剔透潔淨透明，照亮人生道路照亮人間。人的器官人的思維人的體驗，惟有人的體驗在精氣團的衍生強化中有特殊作用，融合了*與精氣。恰好聯接了*與精神。體驗是*與精神的結合部。
人走了，走向何方？人生最大的無知最可悲的無知，莫過于不知死後去向；人生最大的痛苦，莫過于死亡時的痛苦；人生最大的轉化，莫過于把死亡的痛苦轉化為歡樂。
吳為讀《西藏生死書》，許多佛教大師以嚴謹的態度對待死亡，為死亡做準備，他初時感到有些不解。死亡不過是一瞬間、一剎那的事情，還值得一生去做準備，以一生去為那一瞬間、一剎那做鋪墊，不值。後來想，這是以活著的時空觀去對待死亡的時空觀。時空錯位造成了態度差異。我們對臨終死亡的態度，恰恰建立在這種錯誤的時空觀基礎上。
痛苦的感受時間與痛苦的感受程度成正比，人生比較普遍的體驗是，當感受疼痛、痛苦時，感覺時間在變慢、拉長，度日如年。幸福的感受時間與幸福的感受程度成反比，幸福感越強時會感到時間不知不覺就過去了，時間過的很快，度日如秒。
人在臨終狀態時，那些負面體驗，*的、精神的，單項的數項的無數項的合成起來匯聚而來，*的疼痛，器官及其功能一點點失去，精神的痛苦，無助，孤苦，冷漠，冰冷，要比平時所受痛苦何止擴大百倍、千倍、萬倍，痛苦感受在倍增的同時，時間效應發揮效力，健康活著的人感到是一瞬間、一剎那的事情，進入臨終狀態的人感受起來卻似一生一世那樣漫長難捱，使人不得不經歷、不得不忍受那種痛苦的煎熬。活著時如果心靈自私、冷漠、陰險、冰冷，一點小小的不愉快都容納接受不了，進入臨終狀態時就會倍加痛苦。如果人有愛心善念的心境，能夠包容接納人世痛苦冷漠甚至仇恨，也就會極大地減輕、消解臨終的痛苦，悄然入夢般地度過臨終期。據瀕臨者的經驗，仿佛經過時間隧道，進入全景式生命回顧，生前的人和事如同快速閃現的電影膠片，一生一世被壓縮到那瞬間重放。感受，要麼舒服極了；要麼痛苦萬分，生前不同心境進入那種狀態會產生相應的倍增效應。臨終和死亡是人生極其重要的延伸繼續，有可能是人生幸福的延伸升華，也有可能是人生痛苦的加深惡化，取決于人生準備。吳為圍繞人生究竟準備的是什麼，也一時陷入迷茫之中。