/書籍可以打開心靈的窗戶，書籍是人類的最好朋友，閱讀讓您開闊眼界，開拓思維，精彩的圖書可以啟迪智慧，讓成為您的好朋友吧！/
全真道是中國道教後期的兩大派別之一。創建于金初，後再與其他丹鼎小派合並而成。大派一直流傳至今。全真道的創始人王（1112∼1170）。原名中孚，字允卿。入道後，改名，字知明，號重陽子。陝西咸陽人。金正隆四年（1159），聲稱于甘河鎮遇仙，改儒為道。曾居終南山修道。金世宗大定七年（1167）去山東傳教，先後在文登、寧海、福山、登州、萊州等地建立三教七寶會、三教金蓮會、三教三光會、三教玉華會、三教平等會，傳道說法。在這期間，先後收馬鈺、譚處端、劉處玄、邱處機、王處一、郝大通、孫不二等七人為徒，創立全真道。（一）全真道建立後的相當長段時間內，以其本身所具有的活力和統治階級的支持，保持著向上發展的勢頭。與此同時，又保持著清楚的傳承體系和集中統一的領導體制。在金元時期，經歷了王、馬鈺、譚處端、劉處玄、邱處機、尹志平、李志常、張志敬、王志坦、祁志誠、張志仙、苗道一、孫德彧、蘭道元、孫履道、完顏德明等十數代掌教的傳承。它整個發展的歷史，大略經歷了四個時期。初傳時期全真道從初建至金末，是初傳時期。王經過多年努力，于大定七年（1167）把教派建立起來之後，于大定十年死于從山東返回陝西的途中。馬鈺嗣教，七大弟子分別在秦、翼、魯、豫等地修煉、傳教，而以馬鈺所活動的關陝一帶為傳播中心。尹志平《北游語錄》稱，馬鈺掌教時期，遵行「以無為為主」的教旨。所謂無為，指全真道的個人內修之「真功」，即以很大精力從事個人修煉，而不以太多的精力與時間去發展教徒，營造宮觀。此時期他們大多過著清修苦煉、雲游乞食的生活。但卻逐漸吸引了一部分信徒，也贏得了一些中下層官吏的敬信和保護。此時與金廷上層統治者也無直接關系，組織規模和力量也比較小。自劉處玄于金大定二十六年、邱處機于金泰和四年（1204）相繼掌教以後，始逐漸重視創立宮觀和收徒活動。《北游語錄》稱劉處玄遵行的教旨是「無為、有為相半」，至邱處機則「有為十之九，無為雖有其一，猶存而勿用焉」。所謂有為，即指創觀收徒活動。在此時期，他們以山東半為活動中心，收了相當數量的信徒，建起了一批宮觀。從而引起了金廷的重視。大定二十七年，王處一被召至京，世宗問以養生之道。次年又召邱處機進京，命庵于萬寧宮之西，以便皇帝召見問道，並命他主持萬春節醮事。翌年，又召王處一。王抵京時，世宗駕崩，章宗即位命王處一為世宗設醮冥福。皇帝的一再征召問道，抬高了全真道士的身價，促進了全真道的發展。元好問《紫微觀記》描述了當時全真道傳播的盛況︰「南際淮，北至朔漠，西向秦，東向海，山林城市，廬舍相望，什百為偶，甲乙授受；牢不可破。」明昌元年（1190），金廷「懼其有張角斗米之變」，雖「以惑眾亂民」為由，下令「禁罷全真及五行、毗盧」，1但一直未能遏制其發展，以致「已絕而復存，稍微而更熾」。2這樣經過二三十年的發展之後，全真道組織已具有相當的規模，它在魯、豫、秦、冀等地，已有了相當深厚的組織基礎。鼎盛時期金元之交，直至南宋覆滅的數十年間，是中國大地鐵騎縱橫、血火紛飛，生民涂炭的苦難年代，但也是全真道的鼎盛時期。鼎盛局面的積極推動者為邱處機，轉變的契機則是成吉思汗對他的召見。在金世宗、章宗兩朝（1161∼1208），經過劉處玄、邱處機的努力，全真道在民間已擁有了較大勢力，金貞皊二年（1214），邱處機又應山東駙馬都尉之請，出而招安楊安兒的起義軍。于是邱處機及其全真道，成為蒙古、金、南宋三方交相爭取的對象，在金貞皊、興定（1213∼1221）年間，三方先後派遣使臣征召邱處機。邱處機審時度勢，鑒于金王朝行將滅亡，南宋十分屠弱，唯有蒙古力量方興未艾，乃作出︰卻金使，謝宋聘，獨赴正在西征西域的成吉思汗之召的重大決定。他不辭年屆七十三歲的高齡，甘冒風沙大雪之苦，于1219年率十八隨行弟子登上征途，經歷兩年多的萬里跋涉，終于在1222年到達西域大雪山（今阿富汗境內都庫什山）成吉思汗的軍營。成吉思汗對邱處機的到來慰勉有加，親自兩三次召見並作長談。邱處機對其所問為治之方及長生久視之道，皆作了仔細的回答。深得成吉思汗的禮敬，尊稱其為「邱神仙」。當他于1223年請準東歸時，令他「掌管天下的出家人」，並敕免全真門下道士的差役賦稅。1224年邱處機返抵燕京，被請住大天長觀（後改名長），他頓時身價百倍，成為北方道教的風雲人物，所居長從此成為全真道活動的中心。「由是玄風大振，四方翕然，道俗景仰，學徒雲集」。3邱處機乃不失時機地著手全真道的大發展工作。實際上，他早在西覲東歸途中，即大約在1223年五六月之某日，夜宿蓋里泊（撫州之豐利縣境內）時，就語其隨行弟子曰︰「今大兵之後，人民涂炭，居無室，行無食者，皆是也。立觀度人，時不可失。此修行之先務，人人當銘諸心」。4故在此後，全真弟子們大建宮觀，廣收門徒的活動，就以空前的規模開展起來了。全真道大建宮觀、廣收門徒的活動，從邱處機住長起，一直持續到尹志平、李志常掌教期間。在這三十余年里，到底建了多少宮觀，收了多少門徒，現已難于詳考。僅就《順天府志》所引《析津志》和《元一統志》所記之宮觀作粗略統計，燕京及其附近地區即有宮觀百余所，其中絕大部分為全真道宮觀，又皆屬邱處機至李志常掌教期間所建。其次，在河北、河南地區，李志柔及其弟子根據邱處機「立觀度人」的意旨，先後在河北的大名、磁州等地「起建大小庵觀殆三百區，化度道流稱是」。6劉志源也在大名路「建宮立觀，亦二百余所」，「度門弟子三千余人」。6趙志源也在河北「大名、磁、相之間，度學者凡數百人，立庵觀十有余所」。7李志遠則在河南衛州胙城等地建立庵觀。8又其次，在山東、山西地區，張志淵在山東「主東平鄆城白雲觀，度弟子千余人，庵觀稱是」。9潘德沖則在山西芮城縣建了全真道三大祖庭之一的純陽萬壽宮。俗稱永樂宮。宋德方利用在山西平陽編《道藏》的機會，「猶假余力，即萊州神山開九陽洞及建立宮觀，自燕至秦晉，凡四十余區」。10薛知微也「度門弟子數百人」，「立觀度人于河東雲、應」之間。11再次，在陝西、甘肅地區，于善慶（後改名志道）根據邱處機的安排，長期活動于陝西隴縣、鳳翔一帶，「詣門求度為道士者數百人，俱立觀院于鳳翔、汧、隴之間」。12綦志遠在李志常掌教期間，提點陝西教事，曾「度門弟子數百人，建立宮觀二十余所」。13馮志亨在尹志平嗣教後之庚子年（1240），隨志平去陝西改葬王的路途中，「自燕至秦三千余里，凡經過道家宮觀，廢者興之，缺者完之，至百余所」。14在邱處機的「立觀度人」的號召下，大約經過三十余年的經營，全真道的宮觀、弟子遍布于河北、河南、山東、山西、陝西、甘肅等廣大地區。《清虛宮重顯子返真碑銘》稱︰「東盡海，南薄漢淮，西北歷廣漠，雖十廬之聚，必有香火一席之奉。」《修武清真觀記》稱︰自「邱往赴龍廷之召，……自是而後，黃冠之人，十分天下之二。聲焰隆盛，鼓動海岳。」1228年安葬邱處機，和1241年會葬王，可說是對全真道力量的一次大檢閱。據載，安葬邱處機時，「四方來會之道俗逾萬人，至有司衛之以甲兵」。15會葬王時，「時陝右雖甫定，猶為邊鄙重地，經理及會葬者，四方道俗雲集，常數萬人」。16不僅如此，據《尹宗師碑銘》記載，當尹志平于1236年，去陝西營建祖庭時，「時陝右甫定，遺民猶有保柵未下者，聞師至，相先歸附，師為撫慰，皆按堵如故」。不久，在去雲中化度道士的返回途中，「道經太行山，群盜羅拜受教，悉為良民。出井陘，歷趙魏齊魯，請命者皆謝遣。原野道路設香花，望塵迎拜者，日千萬計，貢物山集。」這些描寫，難免夸大，但全真道及其首領在群眾中影響很大，當是事實。盡管尹志平利用宗教的號召力，為元統治者效勞，但因其影響過大，卻引起元統治者的猜忌。因此在元憲宗時期的佛、道「化胡經」之爭中，元統治者持明顯的袒佛立場，使全真道在（憲宗八年和至元十八年）佛道大辯論中兩次敗北，予全真道以沉重的打擊。全真道發展的鼎盛局面，亦隨之宣告結束。南北歸宗時期自元憲宗八年（1258），全真道在《化胡經》斗爭中失敗以後，處境十分困難，教徒的發展受到限制，齋醮被禁止舉行。中經張志敬、王志坦、祁志誠、張志仙四人相繼掌教，一直處于發展的低谷。直至成宗即位後的元貞元年（1295），始宣布大弛禁︰「梗其道者（指權臣相哥）除之，取其業者（被僧人侵佔的宮觀）還之」。17方使全真道從艱難處境中解月兌出來。全真道的發展盡管有低谷，但並沒有停滯。特別值得指出的是，元朝實現了南北統一，為原在北方的全真道提供了南傳的條件，當然也為原在南方的道教南宗提供了北上的機會。據現在所知，最早進入黃河以南傳道的全真道士是吉志通，他是陝西郃陽人。「師喬潛道及潘清容。博學多聞。後居武當山，十年不火食。」于中統甲子（1264）逝世。18喬潛道是馬鈺弟子，吉志通即是馬鈺之再傳。推其居武當山的時間，當在元憲宗時。比吉志通稍晚，武當山又有魯大宥和汪真常相繼成為全真道士，此後全真弟子日眾，武當山遂成為全真道的重要據點。繼武當山之後，全真道繼續南傳至蘇、浙、閩、贛等地區，如居江蘇儀征的李道純（或謂居鳳陽盱眙），居浙江杭州的徐弘道、丁野鶴、黃公望，居浙江黃岩委羽山的趙與慶，活動于江西、福建一帶的金志揚、桂心淵，以及活動于江西、浙江、福建一帶的李玨至陳致虛一系等。他們大多是南宗道士而加入全真道者。全真道的南傳，使原來互相隔絕、但卻同源于鐘呂金丹派的南、北二宗（南宗與全真道）增加了接觸的機會。由此經過接觸，彼此認同，逐漸產生了合為一宗的要求，特別是組織松散、勢力弱小的南宗更有會歸全真道的願望。為了使二宗合為一宗，必須對二宗原來各自尊祀的祖師傳系作必要的調整，使之合為一個雙方都能接受的祖師系統，以便合宗後共同崇祀。這是二宗合並必不可少的工作。在這過程中，陳致虛是積極的推動者，他根據二宗已有的成說，在《金丹大要》和《金丹大要列仙志》中，提出了如下的祖師系統︰tt3∮∮
這種安排，顯然是抬高了北宗，降低了南宗，但在當時元室已封王玄甫、鐘離權、呂岩、劉海蟾、王等為「真君」、「帝君」的條件下，這是最好的安排，故終被雙方所接受，完成了二宗的合並。時間大約在元代中後期。全真道除合並南宗以外，元代中後期又合並了真大道、樓觀道和部分淨明道，成為唯一的一個丹鼎大派，與符大派正一道平行發展。自元成宗即位，解除了對全真道的禁令以後，苗道一、孫德彧、蘭道元、孫履道、完顏德明等相繼掌教。自苗道一起、每任掌教皆授封為真人、演教大宗師、知集賢院道教事。這是除玄教以外，其他道派掌教皆未獲得過的褒封。他們在此褒封寵遇下，都相繼由清靜恬淡之士變為道士官僚。他們所居之地，早已不是王為之設計的遠離塵囂的茅庵，而是置諸京城的雕梁畫棟的豪華宮室。平時所為，除為皇室建齋祈福外，則是忙于與通顯豪家相往還。陳垣先生稱全真道上層的這種變化為「末流之貴盛」。上層貴盛了，教務隨之卻退步了。前期人才濟濟的景象不存在了，漸顯出人才凋零的景象，前期那股朝氣不見了，漸顯出衰老的暮氣來。衰落時期入明以後，全真道步入衰落時期。這有它本身活力大半喪失的原因，也有明王朝所施政策的原因。明太祖為《大明玄教立成齋醮儀》所作的御制序文中說︰「禪與全真務以修身養性，獨為自己而已；教與正一專以超月兌。特為孝子慈親之設，益人倫，厚風俗，其功大矣哉！」表現出只支持正一，不支持全真的意向。後來的實際作法確是如此。朱元璋及其繼任者召見的大多是正一天師及其門徒，道錄司各級道官也大都以他們充任，全真道士被召見和受委任者極少。全真道首領並不住在白雲觀，出現群龍無首的局面。在上述情況下，全真道分裂為諸多小派進行獨自的活動，其正宗為「七真派」。即宗邱處機的龍門派，宗劉處玄的隨山派，宗潭處端的南無派，宗馬鈺的遇仙派，宗王處一的崳山派，宗郝大通的華山派，宗孫不二的清靜派。其中以龍門派勢力最大，記載也較多，其余六派所知甚少。至清初，龍門派經王常月之中興，龍門派更盛于其他各派。除此全真嫡系七派外，又有明初張三豐所傳的支派，萬歷間陸西星所傳內丹東派，清嘉、道間李西月所傳內丹西派，蓋皆屬全真道之旁系。以上派系再經繁衍，在明清時期，又分化出更多的小派。據《諸真宗派總簿》所載，即有八十六派，（含全真、正一兩系），每派均有取名排輩用字。派系分衍愈多，並不表明道教的強大，恰恰反映它的衰微。（二）全真道是金初在中國北方相繼興起的三個新道派之一。它與原有的道教舊派有顯著的不同。三教合一的思想六朝以後，三教合一論逐漸成為思想界的主要潮流，儒、釋、道三家，不時有頭面人物出來打此旗幟，以推行其學說。王在創立全真教時，也宣揚三教合一的思想作為創教的宗旨。他在山東文登等地所建立的五個會，皆冠以「三教」二字。傳教時，又勸人誦讀佛教《般若心經》、道教《道德經》《清靜經》及儒家《孝經》。在他的言論、著作中，三教合一論更是俯拾皆是。如在《金關玉鎖訣》中說︰「三教者，如鼎三足，……不離真道也。喻曰︰似一根樹生三枝也。」在《示學道人》詩中說︰「心中端正莫生邪，三教搜來做一家。義理顯時何有界？妙玄通後更無加。」又有詩雲︰「儒門釋戶道相通，三教從來一祖風。」在《答戰公問先釋後道》中稱︰「釋道從來是一家，兩般形貌理無差。」他的這種思想亦為其弟子所接受，而加以廣泛宣傳。如馬鈺有詩勸僧道合同，勿相誹謗，其《贈李大乘兼呈淨公長老》詩雲︰「雖有儒生為益友，不成三教不團圓。」《丹陽真人語錄》稱他「在東牟道上行，僧道往來者，識與不識，必先致拜。」其他弟子也如此。邱處機《磻溪集》卷一有詩雲︰「儒釋道源三教祖，由來千聖古今同。」劉處玄《仙樂集》卷三也稱「三教歸一，弗論道釋」。全真道的創建者在教義、教制、教規以及內丹修煉等方面都貫徹三教合一的思想。全真道的教義集中體現于「全真」二字。對此二字有過多種解釋，或謂使「真性」保全，或謂使「精氣神」三全，或謂個人內修的「真功」與濟世利人的「真行」兼備而兩全。後者是全真道創建者們十分強調的。他們以「忍辱含垢」為「真功」的重要內容，但為什麼要忍辱含垢？則引進了佛教的因果報應思想。尹志平的《北游語錄》中稱︰「凡人無故遭人欺罔困辱，甚或殺害，莫非還宿債也。」郝大通弟子王志謹說︰「乃至大小喜怒、毀謗、打罵、是非，見面相嫌，皆是前因所結舊冤，現世要還。須當歡喜承受，不敢辯證。承當忍耐，便是還訖。但有爭競，便同抵債不還，積累更深，冤冤重結，永無了期。」19他們以「苦己利人」為「真行」，所謂苦己，就是實行絕對的禁欲主義，把生活欲求降到最低限度，實行苦行生活。他們又以履行儒家的倫理綱常為修煉「真功」、「真行」的前提。這是對道教傳統的積功累行的修行原則的繼承和發展。王教在家修道者盡倫常之道，「與六親和睦，朋友圓方，宗祖靈祠祭饗頻，行孝以序思量」。20又謂修煉內丹，必以「忠君王，孝順父母師資」d為首務。馬鈺入道的《立誓狀文》也以「遵依國法為先。」總之，在教制、教規、內丹修煉方面，無不汲取儒、釋。可以說，三教合一是全真道立教的主旨，是比其他舊派道教更為鮮明的特征。成仙證真的信仰長生成仙是道教的基本信仰，它是區別于其他宗教的根本標志。全真道的基本信仰也是如此。但是它和舊道派有很大的不同，舊道派大都認為，經過修煉，形、神皆可不死，故其信仰是**與精神一起長存，即所謂「白日飛升」。全真道則不然，它在成仙信仰上，不再追求「**不死」，只追求「真性」解月兌和「陽神」升天。他們認為，人的**是要死滅的，人的真性或陽神則可以長存。王謂︰「修行須借色身修，莫滯凡軀做本求。假合四般終是壞，真靈一性要開收。」e又謂「唯一靈是真，肉身四大是假」。f因此他批評**長生的追求者，曰︰「離凡世者，非身離也，言心地也。……今之人欲永不死而離凡世者，大愚，不達道理也。」g劉處玄的《至真語錄》亦稱︰「萬形至其百年則身死，其性不死也。」又︰「真我者，人之性也，……無形之道也。」「無形之道則真也」。「偽我，則養身之道，則假也。」全真道放棄**不死的信念，只追求「真性」解月兌和「陽神」升天，雖與舊道教相區別，但卻與佛教追求的「涅」相近似。實際上他們所謂的真性，或叫本來一靈，元神，元性，真心等概念，即源于佛教。既然**是要死的，只有「真性」、「陽神」得到解月兌後可以長存、升天，因而他們乃視人的**為桎梏，意欲其毀滅，以便真性、陽神的早日解月兌。所以人們在王及其弟子們的詩文集中，能見到許多破斥**、否定人生的言論。邱處機斥**為「臭皮囊」和「爛肉」，「一點如如至性，撲入臭皮囊，游魂失道，隨波逐浪，萬年千載不還鄉。」「一團臭肉，千古迷人看不足，萬種狂心，六道奔波浮更沉。」「一團膿，三寸氣，使作還同傀儡。」h譚處端認人體「本是一團腥穢物，涂搽模樣巧成魔」。i王等又斥人體為「走骨尸」、「骷髏」。曾畫骷髏警馬鈺，又作《嘆骷髏》詩。譚處端雲︰「骷髏骷髏顏貌丑，只為生前戀花酒。」j邱處機又謂「子羽潘安，泉下骷髏總一般」。k又斥人生為「苦海」、「火宅」，視父子、夫妻親情為「冤業」。如此等等。全真道還援引禪宗的見性成佛說，宣稱只要做好內省功夫，便能頓見真性，超出生死，得到陽神解月兌。譚處端稱「一念不生，則月兌生死」。l邱處機稱「一念無生即自由」。n王進一步宣稱︰「心忘念慮即超欲界，心忘諸境即超色界，不著空見即超無色界。」他認為這種精神上超出「三界」的人，就像蓮根在淤泥而花在虛空，「身在凡而心在聖境」，雖然身居一室之內，卻「性滿乾坤」，謂之「法身」。「法身者，無形之相也，不空不有，無後無前，不下不高，非短非長，用則無所不通，藏之則昏默無濟」。nd這里所謂的「法身」，大概就是全真道所追求的那個不死的「真性」和「陽神」的形象，但它和佛教所謂的離言絕相的「法身」卻十分相似的。先性後命的內丹學說全真道以修習內丹為成仙證真的基本法門，認為道教其他修煉術皆為「區區延年小術」，只有該派所倡的內丹術為「天上大道」。ne他們的內丹術淵源于鐘、呂，以性命雙修為基本內容但與道教南宗修持的路線相反，不是先命後性，以修命為主，而是先性後命，以修性為主。王雲︰「賓者是命，主者是性。」nf邱處機稱︰「吾宗惟貴見性，水火配合（指煉氣修命——引者注）其次也。」又說該派內丹功是「三分命術，七分性學」。ng其《大丹直指》所述九節丹功，前三節為命術，後六節為性學。所謂先性後命，大略是教人先收心降念，做對境不染的明心見性功夫，使心定念寂，然後靜坐調息，按鐘呂派傳統內丹法程序，依次煉精化氣，煉氣化神，煉神還虛。全真道首領從這種先性後命、以性為主的基本路線出發，有時又宣揚一種以性兼命的丹法，謂只要修性，或直接煉神還虛，即可自然了命。《丹陽真人語錄》稱，做清淨心地工夫，「屏絕萬緣，表里清淨，久久精專神凝氣充，三年不漏下丹結，六年不漏中丹結，九年不漏上丹結，是名三丹圓備，九轉功成。」李道純《中和集》卷二《試金石》分所有丹法為三乘九品，以直接修性而自然了命之法為「最上一乘」之頓法。牧常晁《玄宗直指萬法同歸》卷二也分丹法為頓、漸二乘，稱直接修性者為頓法。很顯然，全真道這種先性後命、以性為主、或以性兼命的丹法是受禪宗影響很深的結果，故牧常晁稱之為「釋氏金仙之道」，可謂一語破的。森嚴的教制教規全真道倡導道士必須出家住宮觀。他們為了貫徹成仙證真的信仰，曾經大力破斥**和人生；同樣，為了實現出家、建立宮觀制度，又宣稱家庭、親情的虛妄。他們稱家庭為「牢獄」、「火宅」，稱父子夫妻親情為「金枷玉鎖」，教人捐妻舍子，「跳出樊籠」，出家修道。王曰︰「兒非兒，女非女，妻室恩情安可取！總是冤家敵面仇，爭如勿結前頭苦。」「莫騁兒群，休夸女隊，與公便是為身害，脂膏刮削苦他人，只還兒女從前債」。nh譚處端雲︰「茫茫苦海，逐浪隨波，便宜識取抽頭。恩愛妻兒，都是宿世冤仇」ni將「這冤親系腳繩兒一刀兩斷。」nj所以馬鈺宣稱「家」、「道」不能兩全，應該及早覺悟，「莫待豐都追帖至，早歸物外住雲庵」。nk王立教之初，令出家者須住庵修行，居住條件力求儉樸。《重陽立教十五論》謂︰「茅庵草舍，須要遮形，……雕梁峻宇，亦非上士之作為，大殿高堂，豈是道人之活計。」在這期間，全真道士亦仿佛教倡修苦行，王七大弟子皆以頭陀式苦行著稱。如馬鈺修道時，每日僅乞食一缽面，並誓死赤足，復不飲水，冬不向火。王處一「曾于沙石中跪而不起，其膝磨爛至骨。山多礪石荊棘，赤腳往來于其中，故世號鐵腳雲」。nl邱處機「入磻溪穴居，日乞一食，行則一簑，雖簞瓢不置也，……晝夜不寐者六年。既而隱隴州龍門山七年，如在磻溪時」。郝大通于趙州橋下趺坐六年，持不語戒，兒童戲觸亦不動。「寒暑風雨，不易其處」。d全真道初期，還信奉絕對的禁欲主義信條，王把人的七情五欲視為成仙證真的障礙，生死輪回的根由，要人「把七情五欲都消散」，「月兌人之殼」而「與天為徒」。e邱處機奉答成吉思汗時稱︰「學道之人，……世人愛處不管，世人住處不住，去聲色，以清靜為娛；屏滋味，以恬淡為美。……眼見乎色，耳听乎聲，口嗜乎味，性逐乎情，則散其氣。」而氣散則體衰夭亡，死後還要「沉于地為鬼」。f王重陽規定︰「凡人修道先須依此一十二個字︰斷酒色財氣，攀援愛念，憂愁思慮。」g尹志平更進一步規定道徒要盡量減食、省睡、斷**，宣稱「修行之害，食、睡、色三欲為重，多食則多睡，多睡**所由生」。h隨著組織的擴大，特別至元初進入鼎盛以後，原來簡樸的草庵，變成雕梁畫棟的大殿高堂，宮觀又擁有不少的田產，這時乞食苦行的生活恐已難實行。但是宮觀的管理制度和清規戒律卻隨之逐步完善。其制度和規戒，大部仿效佛教，制度之完整和實行的嚴格，在道教諸派中是首屈一指的。經過王及其弟子們對全真道教義、教規以及理論方術等的全面闡釋後，使全真道具有了較新的面貌而屹立于諸道派中，為後來發展為道教兩大派之一打下了基礎。注︰1《金史》第1冊216頁，中華書局，1975年2《遺山先生文集》卷三十五︰《紫微觀記》34579101112131415161920defghijklnndnfnhninjnknldefg《道藏》第25冊414頁，第19冊809頁，558頁，791頁，712頁，540頁，530頁，537頁，540∼541頁，770頁，796頁，743頁，第23冊721頁，第25冊713頁，798頁，741頁，799頁，第32冊154頁，第25冊838頁，849頁，851頁，841頁，852頁，843頁，第32冊154頁，第25冊807頁，736頁，853頁，792頁，595頁，第33冊172頁，第19冊734頁，第25冊866頁，731頁，第3冊388頁，第25冊780頁，文物出版社、上海書店、天津古籍出版社聯合出版，1988年6《道家金石略》第520頁，文物出版社，1988年8《秋澗文集》卷五十三︰《衛州胙城縣靈虛觀碑》17《牧庵集》卷十一︰《長碑》18《續文獻通考》neng《長春祖師語錄》h《秋澗文集》卷五十六︰《大宗師尹公道行碑》