（.）閑情偶趣9︰更新時間︰24-2-3:53:55。咬定青山不放松，立根原在破岩中。說.b.更新
千磨萬擊還堅勁，任爾東西南北風。69653
堅定的意志是一個人應該有的。
千錘萬鑿出深山，烈火焚燒若等閑。
粉身碎骨渾不怕，要留清白在人間.追求人間美名是一個人應該做的。
今天我們要了解的是老子的精神力量道德經9（下）
老子對于德的理解是︰精神和形體合一，能不分離嗎？聚結精氣以致柔和溫順，能像嬰兒的內心狀態嗎？清除雜念而深入觀察心靈，能沒有瑕疵嗎？愛民治國能遵行無為的規律嗎？感官與外界的對立變化相接觸，能寧靜嗎？明白四達，能不用心機嗎？讓萬事萬物生長繁殖，產生萬物、養育萬物而不佔為己有，作萬物之長而不主宰他們，這就叫做「玄德」.
營，人體生命中的血液和養分。
人身如一部車乘，其中裝載了營和魄兩樣重要東西。
情感的囂動，使人常在放射消散之中，身體散亂不堪。
體能的勞動，生活的奔忙，常使精魄渙散，不可收拾。
如此這般，動用不休，不能持盈保泰，終至死亡而後已。
老子說，倘使人能將營魄合抱為一，永不分離，便可得長生的希望了。
載營抱魄是指人的精神和形體合一的狀態。
凡產生了的東西，就需要有讓其存在的空間。
為了讓種種東西有存在的空間，心法的基本方式就是要首先讓心「空」起來，也就是達到「無」的境界，然後讓種種東西在心中有序地安排起來，也就是心讓渡身，兩者和諧生長，使萬物歸為一。
老子對大自然中德的理解︰狂風刮不了一個早晨，暴雨下不了一整天。
誰使它這樣的呢？天地。
天地的狂暴尚且不能長久，更何況是人呢？所以，從事于說教的人就同于道，從事于行動的人就同于德，從事于邪惡的人就同于失。
同于說教的人，道也樂于得到他；同于行動的人，德也樂于得到他；同于邪惡的人，失也樂于得到他。
統治者的誠信不足，就會有人不信任。
老子對美好德行的思考，老子認為︰聖人沒有固定不變的意志，而是以百姓的意志為意志。
善良的人，我以善良對待他；不善良的人，我也以善良對待他。
這樣天下人的品德都善良了。
誠信的人，我以誠信對待他；不誠信的人，我也以誠信對待他，這樣天下人的品德都誠信了。
聖人立于天下，要收斂謹慎啊。
讓天下人的心靈都變得混沌、純樸，百姓都專注于自己的視听。
聖人讓他們都變得像孩童一樣。
老子說的「聖人」是指符合「道」的統治者，要做一個「聖人」，基本的判斷標準就是不能有自己的意志，而要有百姓的意志，也就是不能有自己的主觀意願，不能以自我為中心，不能有「我執」。
「聖人無常心」，馬王堆帛書乙本寫作「聖人恆無心」，意思是聖人永遠不要有自我意志。
不能從自我意志出發去決定好惡、判斷是非，也不能以自我意志去限定百姓意志。
而要反過來，以百姓意志為主去決定自己的意志。
這就叫順應自然、符合大道。
這樣，我與百姓之間、人與自然之間的隔閡才能打破、距離才能消除，從而達到人我合一、天我合一。
當今社會，我們每一個人的困惑、痛苦、往往都是「有心」和「我執」造成的。
往往是執著于一個觀念和意志，當這個觀念和意志與自己親近的人或與大家不相同時，就覺得別人錯了，自己是對的，可是別人並不改變他的觀念意志，也不接受我的觀念意志，于是就產生矛盾，不可解月兌，這樣就產生了困惑、不開心、郁悶、痛苦。
其實也許只要我們自己改變一下自己的「心」，改變一下自己的觀念、意志，你就會豁然開朗，原來他們想的才是對的，自己是錯的，這樣就不會有矛盾，又何來郁悶、痛苦？
對待「善者」和「不善者」的態度，主要有兩種，一種是以善對善，以不善對不善，這是有差別的態度。
《聖經》中就說「以牙還牙，以眼還眼，以血還血」。
另一種是無論是善還是不善，都以善對待他，這是一種無差別的態度，是慈悲、慈愛的表現。
老子采用的是這種態度。
兩者的結果是不同的，對統治者來說前者屬于法治、刑治，但往往會帶來反抗、不滿、報復，所以在「德」上往往難以提升。
後者屬于德治，以寬容的胸懷來感化人民，包括那些不善者，從而化解矛盾，消除對立，尤其是啟發不善者改變自己的價值觀，改變自己的不善。
這樣一來，天下人的品德都向善了。
同樣，對待「信者」與「不信者」的態度也有兩種，老子采用的是無差別的誠信態度，以此去感化不信者，從而改變不信者的價值觀，使天下人的品德都歸于誠信。
這其實是一種德治，是人性化的管理。
這一點和孔子相近，孔子說︰「導之以政，齊之以刑，民免而無恥；導之以德，齊之以禮，有恥且格。」只有用德治、禮治，人民才不去犯罪而且有羞恥感。
也就是品德上會升華。
只是在「德」的內涵上，老子和孔子有所區別，老子主張回歸人的清靜無欲的本性之「德」，孔子主張回歸先朝先聖的仁義禮樂之「德」。
老子說的「聖人」和孔子說的「聖人」也不相同，老子說的「聖人」是得「道」之人，按「道」治國之人，孔子說的「聖人」是具備仁義禮智之人。
老子說「聖人」的人生態度就是要「歙歙焉」，要收斂謹慎，不要張揚自己的個性和**。
要回歸無為的本性，當然需要收斂自己的意志。
目的是使天下所有的人都回歸到純樸、混沌的「道」上。
要老百姓都專注于自己的耳目，而不要去管別人的事情。
這就是老子所說的「絕聖棄智」，不要去動用自己的聰明、機心，不要去算計別人，只管好自己的事情就行了。
有人說老子這是愚民政策。
其實不然，這是老子看到了當時的統治者為了擴大自己的**，去侵略別人，兼並他國，從而帶來戰爭、帶來人民的災難痛苦。
這種行為深深影響了百姓的人生態度，百姓的私欲隨之擴大，相互之間動用心機，結果帶來了各種紛爭、矛盾。
不僅自己不快樂，還導致別人不快樂。
當今社會不也是如此嗎？
老子對于德行上下的思考，老子認為︰具備「上德」的人不表現為外在的有德，因此實際上是有「德」；具備「下德」的人表現為外在的不離失「道」，因此實際是沒有「德」的。
「上德」之人順應自然無心作為，「下德」之人順應自然而有心作為。
上仁之人要有所作為卻沒有回應他，于是就揚著胳膊強引別人。
所以，失去了「道」而後才有「德」，失去了「德」而後才有「仁」，失去了「仁」而後才有「義」，失去了義而後才有禮。
「禮」這個東西，是忠信不足的產物，而且是禍亂的開端。
所謂「先知」，不過是「道」的虛華，由此愚昧開始產生。
所以大丈夫立身敦厚，不居于淺薄；存心樸實，不居于虛華。
所以要舍淺薄虛華而取敦厚樸實。
我自己認為︰達到「上德」之人不表現為外在的有德，因此是有「德」;「下德」的人表現為外在的不離失「道」，實際是沒有「德」的。
「上德」之人順應自然無心作為。
「下德」之人順應自然而有心作為。
上仁之人要有所作為卻沒有回應他，于是便揚著胳膊強迫他人。
所以，失去了「道」而後才有「德」，失去了「德」而後才有「仁」，失去了「仁」而後才有「義」，失去了義而後才有「禮」。
「禮」（實際）是忠信不足的產物，且是禍亂的開端。
所謂「先知」，不過是「道」的虛華，由此愚昧（渾濁）開始產生。
所以大丈夫立身，不拘于淺薄虛華而求敦厚樸實。
老子對于人間最偉大的德的思考，老子認為︰善于打仗的士兵，談不上有什麼勇武；善于帶兵殺敵的將帥，談不上有什麼氣魄；善于勝敵的人，談不上會去爭斗發生沖突。
善于用人者甘居于人之下。
這叫做不與人爭的品德，這叫做運用別人的能力，這叫做符合自然的道理。
我覺得︰不爭才是人間最偉大的德。
老子對長久之德的思考，老子認為:治理百姓和養護身心，沒有比愛惜精神更為重要的了。
愛惜精神，得以能夠做到早作準備；早作準備，就是不斷地積「德」；不斷地積「德」，就沒有什麼不能攻克的；沒有什麼不能攻克，那就無法估量他的力量；具備了這種無法估量的力量，就可以擔負治理國家的重任。
有了治理國家的原則和道理，國家就可以長久維持。
國運長久，就叫做根深祗固，符合長久維持之道。
我自己認為︰個人修養和治理天下，沒有比農業生產更為重要的了。
而農業生產，取決于早期耕作。
不斷地積德就好比早期耕作。
不斷地積德，就能夠克服治人事天中的重重困難和風險，以為天下正。
沒有不能克服的困難，沒有不能化解的風險，於是，就可以保持福不向禍轉化，保證治人事天沒有終極。
治人事天沒有終極，因而可以有安定和諧康樂的國家。
有重積德作「國之母」，國家可以長久生存，長久穩定與繁榮。
重積德使得國家深根固柢，所以說，重積德是「長生久視」的治國之道。
我的觀點只為博得大家一笑，老子的精神力量如同黑夜的啟明星會指引我們走向光明的世界。
明天我們要理解的是老子的精神力量道德經
閑情偶趣9︰