天行有常，不為堯存，不為桀亡。應之以治則吉，應之以亂則凶。強本而節用，則天不能貧；養備而動時，則天不能病；修道而不貳，則天不能禍。故水旱不能使之饑渴，寒暑不能使之疾，襖怪不能使之凶。本荒而用侈，則天不能使之富；養略而動罕，則天不能使之全；倍道而妄行，則天不能使之吉。故水旱未至而饑，寒暑未薄而疾，襖怪未至而凶。受時與治世同，而殃禍與治世異，不可以怨天，其道然也。故明于天人之分，則可謂至人矣。
治亂，天邪？曰︰日月星辰瑞歷，是禹、桀之所同也；禹以治，桀以亂，治亂非天也。時邪？曰︰繁啟蕃長于春夏，畜積收臧于秋冬，是又禹、桀之所同也；禹以治，桀以亂，治亂非時也。地邪？曰︰得地則生，失地則死，是又禹、桀之所同也；禹以治，桀以亂，治亂非地也。
星隊木鳴，國人皆恐。曰︰是何也？曰︰無何也。是天地之變，陰陽之化，物之罕至者也。怪之可也，而畏之非也。夫日月之有蝕，風雨之不時，怪星之黨見，是無世而不常有之。上明而政平，則是雖並世起，無傷也。上暗而政險，則是雖無一至者，無益也。夫星之隊，木之鳴，是天地之變，陰陽之化，物之罕至者也。怪之可也，而畏之非也。
雩而雨，何也？曰︰無何也，猶不雩而雨也。日月食而救之，天旱而雩，卜筮然後決大事，非以為得求也，以文之也。故君子以為文，而百姓以為神。以為文則吉，以為神則凶也。
在天者莫明于日月，在地者莫明于水火，在物者莫明于珠玉，在人者莫明于禮義。故日月不高，則光暉不赫；水火不積，則暉潤不博；珠玉不睹乎外，則王公不以為寶；禮義不加于國家，則功名不白。故人之命在天，國之命在禮。君人者，隆禮尊賢而王，重法愛民而霸，好利多詐而危，權謀傾覆幽險而盡亡矣。
大天而思之，孰與物畜而制之？從天而頌之，孰與制天命而用之？望時而待之，孰與應時而使之？因物而多之，孰與騁能而化之？思物而物之，孰與理物而勿失之也？願于物之所以生，孰與有物之所以成？故錯人而思天，則失萬物之情。
大自然運行變化有一定的常規，不會因為堯統治天下就存在，也不會因為桀統治天下就消亡。用正確的治理措施適應大自然的規律，事情就辦得好；用錯誤的治理措施對待大自然的規律，事情就會辦糟。加強農業生產而又節約開支，那末天不可能使人貧窮；生活資料充足而又能適應天時變化進行生產活動，那末天也不可能使人生病；遵循規律而又不出差錯，那末天也不可能使人遭禍。所以水旱災害不可能使人受饑挨餓，寒暑變化不可能使人生病，自然界反常的現象不可能使人遭難。農業生產荒廢而又開支浪費，那末天就不可能使人富裕；生活資料不足而又不勤于生產活動，那末天就不可能使人健康；違背事物規律而胡亂行動，那末天就不可能使人得到好結果。所以水旱災害沒有到來就發生饑荒，嚴寒酷暑沒有迫近就發生疫病，自然界反常現象沒有出現就發生禍害。遇到的天時和太平時期相同，可是遭到的災禍卻與太平時期大不相同，這不能埋怨天，事物的規律就是這樣。所以說，明辨了自然界的規律和人應采取的行動，就可以稱得上聖人了。
社會的太平和動亂，是天決定的嗎？回答說︰日月星等天體運行和歷法現象，這是夏禹和夏桀同有的自然條件，夏禹憑借這樣的自然條件把國家治理得很好，夏桀卻把國家搞亂了，所以太平和動亂不是天決定的。是時節變化決定的嗎？回答說︰莊稼在春夏都生長茂盛起來，在秋冬則收獲儲藏起來，這又是夏禹和夏桀同有的自然條件，夏禹憑借它把國家治理好了，夏桀卻把國家搞亂了，所以治亂不是時節變化決定的。是地理條件決定的嗎？回答說︰莊稼得到土地便生長，離開土地就死去，這又是夏禹和夏桀同有的自然條件，夏禹憑借它使國家大治，夏桀卻把國家搞亂了，所以治亂不是土地決定的。
流星墜落，樹木爆裂作響，國都里的人都驚恐。問道︰這是怎麼回事？答道︰沒有什麼。這是自然界發生的變化，事物較少出現的現象。對它感到奇怪是可以的，害怕它就不對了。日蝕月蝕發生，刮風下雨不合時節，怪星偶然出現，這是沒有哪個時代不曾有過的。君主英明、政局安定，就是這些現象同時發生，也沒有危害。君主昏庸、政治暴虐，即使這些觀象一樣也不出現，也沒有好處。所以說，流星墜落，樹木作響，這是自然界發生的變化，事物較少出現的現象。認為它奇怪是可以的，害怕它就不對了。
舉行求雨的祭祀便下了雨，這是為什麼？答道︰沒有什麼，就如同不舉行求雨的祭祀也下雨一樣。出現日蝕月蝕就敲擊鑼鼓去搶救，天旱就舉行求雨的祭祀，先佔卜然後才決定大事，不是用它來作為得到所祈求的東西的手段，只不過用它為政事作裝飾。所以君子把它看作是一種文飾，可是普通百姓卻把它看作神靈存在的具體表現了。認為是一種裝飾手段就會有好處，認為有神靈就有害處了。
在天上的東西，沒有什麼比太陽月亮更顯明的；在地上的東西，沒有什麼比水火更顯明的；在萬物中，沒有什麼比珠玉更顯明的；在人類所具有的東西中，沒有什麼比禮義更顯明的。所以說，太陽月亮如果不高懸空中，它的光輝就不會顯著；水火如果不積聚起來，它們的光輝和潤澤就不會廣大；珠玉的光采如果不顯現在外面，王公貴族就不會把它們當成寶貝；禮義如果不用在國家的治理上，執政者的功績和名聲就不會顯赫。所以人的生命受之于自然，國家的命脈決定于禮制。統冶別人的人，推崇禮制而又尊重賢人，就可以在天下稱王；重視法治而又愛護人民，就可以在諸侯中稱霸。如果貪圖私利、多用欺詐，就很危險；如果使用權術、顛覆、陰險等手段，那就徹底滅亡了。
與其尊崇天而思慕它，哪里比得上把天當作物一樣蓄養起來而控制著它呢？與其順從天而贊美它，哪里比得上控制自然的變化規律而利用它呢？與其盼望、等待天時，哪里比得上適應天時而役使它呢？與其依順萬物的自然繁殖而求它增多，哪里比得上施展人的才能而使它按著人的需要有所變化呢？與其思慕萬物而使它成為能供自己使用的物，哪里比得上管理好萬物而不失掉它呢？與其希望于萬物能自然生長出來，哪里比得上掌握萬物的生長規律呢？所以放棄人的努力而只是寄希望于天，那就不能理解萬物的本性，也就不能去利用它了。
韓非︰貧賤者追求富貴，大禹為治水改變山川，這是不是人道戰勝天道呢？
荀子︰道者，分為天道和人道，分別是研究自然人體和人生的規律。我們前面已經說過人道可廢，天道永存。
人生活在天地間，自然要遵循天地自然的規律，天道總是控制著人道，人會死，宗族會滅絕，大地會滄海桑田，星斗會凋，而這些對茫茫宇宙來說，不過是滄海一粟，所以我們說人道可廢，人道戰勝天道的幾率不高。
但人道也可以抗衡或改變天道，人道對付天道的方法有三︰1、被動的去適應天道的規律和變化，天道也是會改變的，物競天擇、適者生存。2、主動的去改造自然，從改造自己的生存環境入手，讓自然為我們人類服務。3、改變人類自己，向魚學會在水中生活，向鳥學會在天空飛行，向龜蛇學會潛行于在地下－－－，則人類為天地之主宰也！
王侯享樂，百姓疾苦，他們把這說成是天命和神授，這根本就不是天道，只是愚民的騙術。君王之道是君王統治國家的技巧，也要遵循天道和人道的規律。
貧賤者追求富貴，大禹為治水改變山川，正是人道的發展和進步－－－－－－