第五天的早课上，一上来，长老就说“行”这个字很难解释。
众弟子洗耳恭听。
长老说道：
首先，行是心的状态，所以修行也叫修心。
也就是说，修行要从自己的心理状态修起，要改正自己的思想，要随时注意修正自己的起心动念。
打坐只不过是修行的一种，只是帮助你养成一种习惯而已，如果自己的行为不改，那种修行是没有用的。
注意，思想是没有表达出来的行为，是未表的色，行为是已经表达出来的思想。
所以，我常常叫人家学佛要先读《普贤行愿品》，先要发大愿，而且不光是思想发大愿，还要贯彻于行动。所以佛说，我对于没有智慧、愚笨的人，不愿意讲这个道理，因为怕他们听了以后，误以为生命功能有一个究竟我的作用。
其实，根本就没有一个我，根本无我，你真懂了这个道理，你就懂了行蕴。
修行就是转动切断这个种子的瀑流，如果你仅仅是念念佛，打打坐，祷告祷告，而你的思想瀑流从来没有清净过，那不算修行。当然，打坐、念佛、祷告也有用，帮你练习练习。
一般人念佛“南无阿弥陀佛”，或者祷告“阿门”，只是嘴里念念而已，根本就没到心里去，我就笑他们，这样念，你什么门都不会有！念，就须要随时放于心中，随时记得，那才是真正的念。
修行的重点在念，要把修行变成一个习惯，不能涣散、散乱，要念念清净，大家学打坐修禅，定要明白一个道理，打坐是很普通的事，那只是让你的身体休息一下而已，禅定的境界才是心念的功夫。
有四句诗，看似平常。
一兔横身当古路，
苍鹰一见便生擒，
后来猎犬无灵性，
空向枯椿旧处寻。
如果用中国禅宗的手法，那解释得就很文学化，很妙了。
一只兔子横躺在大路上，那苍鹰在空中已看得清清楚楚，从空中冲下来把它活活叼走了，可怜的猎狗闻到兔子的味道，还有那里寻呢？哪知道天上苍鹰早已把兔子叼走了？狗就是那个寻的境界，这是禅宗祖师借用这个故事，来说明一般人用功、参话头，不过是像猎狗一样在“寻”找一个境界。
还有一个故事，也是讲的这个道理，有个徒弟看见师父在研究佛经，这位徒弟已经悟道了，就在外面吟了一首诗，讲那个苍蝇好笨，“百年钻故纸，何日出头时”，都一百岁了，还在窗户纸上钻，哪有出头的日子呢？师父听到这个，马上放下书本，对徒弟说：“你一定悟道了，以前你叫我师父，现在我叫你师父。”经过这位徒弟的指导，这位师父也得道了。
后来有人作了一首诗：
蝇乃寻光纸上钻，不能透过几多难，
忽然撞著一时路，始信平生被眼瞒。
苍蝇喜欢寻找亮光，所以在纸窗上钻来钻去，但无论如何也无法透过纸窗，飞出窗外。忽然撞到进来时的那个洞，才知道自己是被自己的眼睛骗了，原来那个洞就在这里，这就是“伺”的境界。
所以中国禅宗是很文学化的，用文学的语言表示出来，寻与伺境界的不同就很清楚了。
古代许多禅师都穿得破破烂烂的，也不洗脸，不像那些**师们，穿得整整齐齐，架子摆得很大。
有这么一位禅师，坐在路边的茶馆里喝茶，当时茶馆里还有一位**师，派头十足，旁边坐著许多皈依弟子，对这位穷兮兮的和尚不大理会。
这位禅师要整整他们，就跑到他们面前说：“法师啊，嘿，看你这个样子，佛法一定很高明啊！那你们都讲些什么法呢？”
“嗯，我研究的是法相唯识学。”
禅师说：“哇！了不起，那我向你请教一个问题，唯识学讲百法，那么，昨天下雨今天晴是那一法？”
这一下那位法师就愣住了，晓得碰到高手禅师了，“哎呀，老禅师，请指教！”
禅师回答：“那是二六时中，心不相应行法。”
一天有十二个时辰，天气随时都在变化，但你的意识心无法把晴天变成下雨，也无法把下雨变成晴天，所以那是心不相应行法。
行蕴所生的心是造业的主要力量与原因，因为这些心念驱使我们的身、口、意去造业，所以行蕴是五蕴中造业的主要心理作用。
讲到五蕴，我们就要讲到六根、六尘、六识－－十八界的关系。我们的内心接触外境时，它们之间会发生关系，根－－六根、尘－－六尘（外境）互相接触，它们接触的同时，心作意，也称注意，如果根、尘不接触，识是不会生起来的；如果根、尘接触，同时心也作意的话，这时候知觉的心称为识。
根、尘、识三个一起作用的时候，所产生的心理称为触心所。比如说：我们能够看到颜色的心理，称为眼识。这个眼识依靠眼根来接触色的境，在这个过程当中，了别外境的心称为识。
如果根、尘不接触，我们是不会生起注意的心理。比如当你的眼睛盖住的时候，心多数就不会注意到眼睛所看的景物。但是根、尘接触的时候，心有时会同时、同境注意，有时候不会；比如说，我们坐在那儿看书，看到入神时，外面有声音在耳朵那里作用，我们却不知道；那就是根、尘接触时，心当时不在耳根，也不在外境声音那儿作用，耳识就不生起来，耳边有什么声音，就没听到了。所以我们要明白，内心、六根与外境的作用有这样的区别。
佛在《圆觉经》中说：胎卵湿化四生都以婬欲而正性命，当知轮回，以爱为根本。
憨山大师说：“从无始最初有生死以来，生生死死，舍身受身，皆是流转，直至今日。”“如此爱根种子，积劫深厚，故生死无穷。”
行蕴讲到这里，算是简单的概括了一遍，真要细讲，内容还很多，下面请李尔施主作番精解。
寂静的佛堂里，李尔讲道：
“行”还有动力的意思，比如说太阳、月亮时时刻刻都在转动，那就叫行，有人说，胡适之提出，中国文化是静态的，我个人认为那种说法并不正确，中国佛道儒从来没有讲静态，因为静态不过是动态里的一个现象，是一种缓慢的动。
易经乾卦的第一句话就是“天行健”，天就是宇宙，意思是说宇宙永远都在动，如果天不动的话，宇宙生命就会毀灭了。其实死亡也是一个动态，所以宇宙生命本来是活动的。
其实没有一个真正的静态，宇宙就像圆桌、圆球一样，是圆的，永远在动。我们把圆的看成是直线，那是因为我们人为的把它切了。在小范围内，圆与直线很相似，所以没有真正的静态。
其实，动就是静，静就是动，没有静也没有动，没有阴也没有阳，这是形而上的法则，很高很妙的。
佛法真正到了最高境界是不动也不静，即动即静的。
有一点要特别注意，我们讲的这些心理状态都属于行蕴的范围，说到行蕴，你们要了解佛在《解深密经》讲的一个偈子：
阿陀那识甚深细，一切种子如瀑流，我于凡愚不开演，恐彼分别执为我。
阿陀那识就是我们的心理思想作用，佛在这里打了一个比方，我们这个生命一生下来，那个心意识作用就像长江、黄河的流水一样，千秋万代永远在流，表面上看起来，只是一股水在流动，其实仔细分析起来，每个水分子都各有自己的作用与性能，非常复杂，非常细密。
佛陀在旅途中，碰到一个不喜欢他的人。
连续好几天，好长一段路，那人用尽各种方法污蔑他。
最后，佛陀转身问那人："若有人送你一份礼物，但你拒绝接受，那么这份礼物属于谁呢？"
那人回答："属于原本送礼的那个人。"
佛陀笑着说："没错。若我不接受你的谩骂，那你就是在骂自己？"
那人模模鼻子走了。
行蕴是很复杂的，我在此只是作简单的解说：我们的心所生的种种心念，称为心所。这些心所除了受与想之外，其余的一切心所生法，这些心的行为皆是有造作的，并且念念迁流变化，都称为行；这种种的“行”聚合在一起，则称为行蕴。比如贪、瞋、痴的心：人家骂你，起瞋心，这就是“行”。
此外，贪、瞋、痴、忿、恨、恼、害等都是“行”。
所以在我们的心念中，除了识、受和想以外，其他的心念都是行。这些心会造业，是有造作的。甚至你起好心、善心也是行：比如我们念一部《心经》：“观自在菩萨，行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空，度一切苦厄。……”那也是行，因为我们的心有造作，念念在那儿变化，这个行是属于善的：如果我们被人家骂，起瞋心是属于恶的，那就是造恶。
学佛修行，目的是要超出世间、了月兑生死，而生死的根本就是。
因此，应把对治视为修行大事。对治之法，即是如理作意，这是从根本上对无始以来的贪欲种子宣战，决定具有破灭烦恼的作用。坚牢大阿罗汉曾说：“忆想妄分别，则是五欲本，智者不分别，五欲则断灭。邪念生贪著，贪著生烦恼，正念无贪著，余烦恼亦尽。”