（.）闲情偶趣9：更新时间：24-2-3:53:55。咬定青山不放松，立根原在破岩中。说.b.更新
千磨万击还坚劲，任尔东西南北风。69653
坚定的意志是一个人应该有的。
千锤万凿出深山，烈火焚烧若等闲。
粉身碎骨浑不怕，要留清白在人间.追求人间美名是一个人应该做的。
今天我们要了解的是老子的精神力量道德经9（下）
老子对于德的理解是：精神和形体合一，能不分离吗？聚结精气以致柔和温顺，能像婴儿的内心状态吗？清除杂念而深入观察心灵，能没有瑕疵吗？爱民治国能遵行无为的规律吗？感官与外界的对立变化相接触，能宁静吗？明白四达，能不用心机吗？让万事万物生长繁殖，产生万物、养育万物而不占为己有，作万物之长而不主宰他们，这就叫做“玄德”.
营，人体生命中的血液和养分。
人身如一部车乘，其中装载了营和魄两样重要东西。
情感的嚣动，使人常在放射消散之中，身体散乱不堪。
体能的劳动，生活的奔忙，常使精魄涣散，不可收拾。
如此这般，动用不休，不能持盈保泰，终至死亡而后已。
老子说，倘使人能将营魄合抱为一，永不分离，便可得长生的希望了。
载营抱魄是指人的精神和形体合一的状态。
凡产生了的东西，就需要有让其存在的空间。
为了让种种东西有存在的空间，心法的基本方式就是要首先让心“空”起来，也就是达到“无”的境界，然后让种种东西在心中有序地安排起来，也就是心让渡身，两者和谐生长，使万物归为一。
老子对大自然中德的理解：狂风刮不了一个早晨，暴雨下不了一整天。
谁使它这样的呢？天地。
天地的狂暴尚且不能长久，更何况是人呢？所以，从事于说教的人就同于道，从事于行动的人就同于德，从事于邪恶的人就同于失。
同于说教的人，道也乐于得到他；同于行动的人，德也乐于得到他；同于邪恶的人，失也乐于得到他。
统治者的诚信不足，就会有人不信任。
老子对美好德行的思考，老子认为：圣人没有固定不变的意志，而是以百姓的意志为意志。
善良的人，我以善良对待他；不善良的人，我也以善良对待他。
这样天下人的品德都善良了。
诚信的人，我以诚信对待他；不诚信的人，我也以诚信对待他，这样天下人的品德都诚信了。
圣人立于天下，要收敛谨慎啊。
让天下人的心灵都变得混沌、纯朴，百姓都专注于自己的视听。
圣人让他们都变得像孩童一样。
老子说的“圣人”是指符合“道”的统治者，要做一个“圣人”，基本的判断标准就是不能有自己的意志，而要有百姓的意志，也就是不能有自己的主观意愿，不能以自我为中心，不能有“我执”。
“圣人无常心”，马王堆帛书乙本写作“圣人恒无心”，意思是圣人永远不要有自我意志。
不能从自我意志出发去决定好恶、判断是非，也不能以自我意志去限定百姓意志。
而要反过来，以百姓意志为主去决定自己的意志。
这就叫顺应自然、符合大道。
这样，我与百姓之间、人与自然之间的隔阂才能打破、距离才能消除，从而达到人我合一、天我合一。
当今社会，我们每一个人的困惑、痛苦、往往都是“有心”和“我执”造成的。
往往是执著于一个观念和意志，当这个观念和意志与自己亲近的人或与大家不相同时，就觉得别人错了，自己是对的，可是别人并不改变他的观念意志，也不接受我的观念意志，于是就产生矛盾，不可解月兑，这样就产生了困惑、不开心、郁闷、痛苦。
其实也许只要我们自己改变一下自己的“心”，改变一下自己的观念、意志，你就会豁然开朗，原来他们想的才是对的，自己是错的，这样就不会有矛盾，又何来郁闷、痛苦？
对待“善者”和“不善者”的态度，主要有两种，一种是以善对善，以不善对不善，这是有差别的态度。
《圣经》中就说“以牙还牙，以眼还眼，以血还血”。
另一种是无论是善还是不善，都以善对待他，这是一种无差别的态度，是慈悲、慈爱的表现。
老子采用的是这种态度。
两者的结果是不同的，对统治者来说前者属于法治、刑治，但往往会带来反抗、不满、报复，所以在“德”上往往难以提升。
后者属于德治，以宽容的胸怀来感化人民，包括那些不善者，从而化解矛盾，消除对立，尤其是启发不善者改变自己的价值观，改变自己的不善。
这样一来，天下人的品德都向善了。
同样，对待“信者”与“不信者”的态度也有两种，老子采用的是无差别的诚信态度，以此去感化不信者，从而改变不信者的价值观，使天下人的品德都归于诚信。
这其实是一种德治，是人性化的管理。
这一点和孔子相近，孔子说：“导之以政，齐之以刑，民免而无耻；导之以德，齐之以礼，有耻且格。”只有用德治、礼治，人民才不去犯罪而且有羞耻感。
也就是品德上会升华。
只是在“德”的内涵上，老子和孔子有所区别，老子主张回归人的清静无欲的本性之“德”，孔子主张回归先朝先圣的仁义礼乐之“德”。
老子说的“圣人”和孔子说的“圣人”也不相同，老子说的“圣人”是得“道”之人，按“道”治国之人，孔子说的“圣人”是具备仁义礼智之人。
老子说“圣人”的人生态度就是要“歙歙焉”，要收敛谨慎，不要张扬自己的个性和**。
要回归无为的本性，当然需要收敛自己的意志。
目的是使天下所有的人都回归到纯朴、混沌的“道”上。
要老百姓都专注于自己的耳目，而不要去管别人的事情。
这就是老子所说的“绝圣弃智”，不要去动用自己的聪明、机心，不要去算计别人，只管好自己的事情就行了。
有人说老子这是愚民政策。
其实不然，这是老子看到了当时的统治者为了扩大自己的**，去侵略别人，兼并他国，从而带来战争、带来人民的灾难痛苦。
这种行为深深影响了百姓的人生态度，百姓的私欲随之扩大，相互之间动用心机，结果带来了各种纷争、矛盾。
不仅自己不快乐，还导致别人不快乐。
当今社会不也是如此吗？
老子对于德行上下的思考，老子认为：具备“上德”的人不表现为外在的有德，因此实际上是有“德”；具备“下德”的人表现为外在的不离失“道”，因此实际是没有“德”的。
“上德”之人顺应自然无心作为，“下德”之人顺应自然而有心作为。
上仁之人要有所作为却没有回应他，于是就扬着胳膊强引别人。
所以，失去了“道”而后才有“德”，失去了“德”而后才有“仁”，失去了“仁”而后才有“义”，失去了义而后才有礼。
“礼”这个东西，是忠信不足的产物，而且是祸乱的开端。
所谓“先知”，不过是“道”的虚华，由此愚昧开始产生。
所以大丈夫立身敦厚，不居于浅薄；存心朴实，不居于虚华。
所以要舍浅薄虚华而取敦厚朴实。
我自己认为：达到“上德”之人不表现为外在的有德，因此是有“德”;“下德”的人表现为外在的不离失“道”，实际是没有“德”的。
“上德”之人顺应自然无心作为。
“下德”之人顺应自然而有心作为。
上仁之人要有所作为却没有回应他，于是便扬着胳膊强迫他人。
所以，失去了“道”而后才有“德”，失去了“德”而后才有“仁”，失去了“仁”而后才有“义”，失去了义而后才有“礼”。
“礼”（实际）是忠信不足的产物，且是祸乱的开端。
所谓“先知”，不过是“道”的虚华，由此愚昧（浑浊）开始产生。
所以大丈夫立身，不拘于浅薄虚华而求敦厚朴实。
老子对于人间最伟大的德的思考，老子认为：善于打仗的士兵，谈不上有什么勇武；善于带兵杀敌的将帅，谈不上有什么气魄；善于胜敌的人，谈不上会去争斗发生冲突。
善于用人者甘居于人之下。
这叫做不与人争的品德，这叫做运用别人的能力，这叫做符合自然的道理。
我觉得：不争才是人间最伟大的德。
老子对长久之德的思考，老子认为:治理百姓和养护身心，没有比爱惜精神更为重要的了。
爱惜精神，得以能够做到早作准备；早作准备，就是不断地积“德”；不断地积“德”，就没有什么不能攻克的；没有什么不能攻克，那就无法估量他的力量；具备了这种无法估量的力量，就可以担负治理国家的重任。
有了治理国家的原则和道理，国家就可以长久维持。
国运长久，就叫做根深祗固，符合长久维持之道。
我自己认为：个人修养和治理天下，没有比农业生产更为重要的了。
而农业生产，取决于早期耕作。
不断地积德就好比早期耕作。
不断地积德，就能够克服治人事天中的重重困难和风险，以为天下正。
没有不能克服的困难，没有不能化解的风险，於是，就可以保持福不向祸转化，保证治人事天没有终极。
治人事天没有终极，因而可以有安定和谐康乐的国家。
有重积德作“国之母”，国家可以长久生存，长久稳定与繁荣。
重积德使得国家深根固柢，所以说，重积德是“长生久视”的治国之道。
我的观点只为博得大家一笑，老子的精神力量如同黑夜的启明星会指引我们走向光明的世界。
明天我们要理解的是老子的精神力量道德经
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