《周易》这一中国古老而又灿烂的文化瑰宝，其与中国的宗教文化亦关系密切。
1、《周易》与道教浅释
翻阅中国古代的文化典籍，我们可以发现，《周易》与道教思想具有共同来源。《周易》曾作为占筮典籍，属于巫术范畴，而道教出于史官，是从巫术文化中分离出来的。因此说，两者具有共同来源，并且在之后相当长的时间内具有共同性、渗透性。
所以，自道教产生以后，《周易》便是道教门人必修的书籍，而在道教典籍中则收录了诸多易学著作，如《道藏辑要》、《道藏精华》、《正统道藏》。
在收录易学著作的同时，道教门人亦对易学进行总结、发挥，并集文成书。如葛洪的《周易杂占》，范长生的《周易蜀才注》，陶弘景的《卜筮要略》，吕岩的《易说》，李道纯的《周易尚占》等。
尤其需要说明的是，道教门人还开创了图书学派这一重要的易学流派。而著名的道士陈抟，更是创绘“太极图”、“先天方圆图”等一系列易图，成为中国太极文化的创始人，著《易龙图序》、传河洛数理成为中国“龙图”的第一人，其影响深远。
此外，必须指出的是《周易》也是道教很重要的一个思想来源和依据。因此，道教门人不仅要解释《周易》，还把《周易》作为一种基础典籍运用到修道中去。
比如，一个“道”字，这是道教信仰的最高范畴，也是道教学者阐述最多的，但它却被视为是与《周易》的“易”相等的概念。
“道”与“易”相通，因此道教学术中就有《周易》的影子。
就拿道教中与“道”合一的神仙来说，便是如此。《三才定位图》在论述道教上品神仙——“九皇”时说：“《易》之八卦，盖祖乎天真九皇之气，纯阳为乾而居西北，纯阴为坤而居西南。乾阳下降而夺坤中之阴，故坎中实而为月也，坤阴上升而夺乾中之阳，故离中虚而为日也。”非常明显，书中将《周易》“九”老阳之数比“九皇”。
此外，道教还运用《周易》的原理来讲述修道成仙的方术。
如《三箓篇》这部道教学符法的重要著作便深深地打上了易学的烙印。该书上篇《周易内文三甲处》说：“《周易内文》具八极圣祖名上字妙行符，昔伏羲传与神农；神农传由知五谷之播种，辨别百药之良得，济生民；后箓图得之为颛师，周公得之以明《易》道，太公得之以阴谋佐武成王灭纣，孔子得之遂洞幽微，以赞《易》道……”
按照这种观点，作为道教方术重要内容的符箓早在伏羲时代便已存在了。这虽是假托之词，但却反映了道教符法学与《周易》的密切关系。而道教门人制作符箓，其中有不少是以《易》卦命名的，如《八封内吉凶应箓》、《东方震符》、《东方艮符》、《东方巽符》、《东方离符》、《西北乾符》、《西南坤符》、《西北兑符》等。
在道教中，符箓的使用往往同咒语相配合，其中亦隐含着《易》的意蕴。《召五神混合符》服符咒：“太上灵丹，光耀三田。杀灭尸虫，辟切魔烟。五神混合，百关通全，能令冬热，即使夏寒，回反坎离，施气绵绵。我身荡荡，由化千端。入我五脏，百神不迁。真气内降，剥坤健乾。”显而易见，这段咒语中的坎、离、坤、乾即是《周易》中的四个基本卦。咒语的作者引入了《周易》的卦象，目的就是为了通过语词导引，活络通经，使气血流畅。像这种例子在道教典籍中几乎是随处可见的。
事实证明，无论从内容上还是从形式上看，道教作品对《周易》的应用都相当明显。因此说，道教与《周易》的关系极为密切。
2、《周易》与佛教浅释
《周易》对佛教也有很大的影响。比如有人把艮比作文殊菩萨，把震比作普贤菩萨，把兑比作观音菩萨。
其实，《周易》与佛教的关系最明显地体现在华严宗、禅宗这两个宗派思想上，它们和《周易》具有某些共同之处。
（1）《周易》与华严宗
《周易》与华严宗思想有许多都是相通的。
比如，华严宗学者认为，华严宗的无相观念和《周易》的六十四卦、384爻的变化原理是一致的。
此外，儒家学者也认为，《周易》的《艮卦》与华严宗思想是相通的，都表现了事物动静自如这样的基本观念。
再比如，华严宗学者认为，华严宗思想和《周易》的整体观念是一致的，和“天人合一”的观念也是一致的。所以，华严学者中有个叫李通玄的，就用《周易》来注解《华严经》，他写了《新华严经论》这一著作。
（2）《周易》与禅宗
禅宗中曹洞宗有一著名的开导学生的方法叫五位法，禅宗学者认为这个方法和《周易》的《离卦》、六爻的变化原理是一致的。
一些佛教学者为了引导儒家学者来研究禅，就用《周易》来解释禅。明末有位大学者叫智旭，就以此方法写了《周易禅解》。
事实上，佛教学者对《周易》也有批评。他们批评了《周易》中“太极生两仪”的观点，认为“太极”若作为绝对的东西就不能生，生的东西就不能做为本源。还有《周易》云：“精气为物，游魂为变。”《周易》认为，精气是个物质，能变成游魂。佛教学者认为这是不对的，物质是无法变成精神的。
3、《周易》“和合”观念与宗教
《周易》一个非常重要的观念就是讲“和合”，说“和合”使笔者想到民间传说中的“和合二仙”。
“和合二仙”是我国民间的爱神。他们手持的物品，件件都有讲究。那荷花是并蒂莲的意思，盒子是象征“好合”的意思，而五只蝙蝠，则寓意着五福临门，真是大吉大利。
传说，“和合二仙”都是唐代人。他们的名字，一位叫寒山，另一位叫拾德，寒山和拾德都是僧人。
寒山是个诗僧、怪僧，曾隐居在天台山寒岩，因名寒山。寒山的诗写得很美，而脾性又十分怪癖，常常跑到各寺庙中望空噪骂，和尚们都说他疯了，他便傻笑而去。他在国清寺曾当过厨僧，与寺中的拾德和尚相见如故，情同手足。
拾德是个苦命人，刚出生便被父母遗弃，抛弃在荒郊，幸亏天台山的高僧丰干和尚化缘路过其处，他慈悲为怀，把他带至寺中抚养，并起名“拾德”，在天台山国清寺将他受戒为僧。拾德受戒后，被派至厨房干杂活。
当时寒山还没到国清寺，但拾德常将一些余羹剩菜送给未入寺的寒山吃，他俩真谓贫之交，国清寺的丰干和尚见他俩如此要好，便让寒山进寺和拾德一起当国清寺的厨僧，自此后，他俩朝夕相处，更加亲密无间。
寒山和拾德在佛学、文学上的造诣都很深，他俩常一起吟诗答对，后人曾将他们的诗汇编成《寒山子集》三卷。这两位继丰干以后的唐代高僧，于唐代贞观年间由天台山至苏州好利普明塔院任主持，此院遂改名为闻名中外的苏州寒山寺。
我国民间珍视他俩情同手足的情意，把他俩推崇为和睦友爱的民间爱神。至清代雍正皇帝正式封寒山为“和圣”，拾德为“合圣”，“和合二仙”从此名扬天下。
姑苏城外寒山寺是“和合二仙”终成正果之处，其间的寒拾殿中至今供奉着寒山、拾德精美的木雕金身雕像。
事实上，《周易》的“和合”概念，对中国宗教影响至深。正因为讲“和合”，其具有包容性、多元性、多样性。
在中国，各宗教都可以互相包容。中国文化的这种包容性，体现在一些寺庙当中，就是供奉儒、释、道三家。在一个寺庙中，有道教的太上老君、佛教的释迦牟尼，也有儒家的孔子或者民间信仰的关公。
我们甚至可以说，《周易》对中国宗教文化影响最大的一点，就是“和合”的思想，使各宗教之间能够和平共处，既相互冲突、相互争论，也互相融合、互相吸收。