長老讀李爾先生的「思無邪」之前，我還記得我對長老說︰「佛教的博大精深，不是我一個小孩子能讀得懂的。」
我說的是實話，長老卻夸我有理解力，有見識，也承認佛經的晦澀，讓人看得懂，常常讓人讀不下去。
好吧！在長老看「思無邪」的同時，我也看長老是如何講解「五蘊」的。
長老的經解寫道︰
佛學經典有「經」有「論」，「論」是菩薩們引申、演繹佛的教法所作的著作。最初，世親菩薩提出《大乘五蘊論》，安慧菩薩將它擴充，寫了《大乘廣五蘊論》，把五蘊的道理作了仔細的分析。佛教修行以五蘊為基礎。佛法最重要的就是五蘊論，我們修行學佛，以及任何佛法以外的旁門左道，乃至魔道，一切的修持都離不開五蘊。
根據佛法的歸納，生命就是一個五蘊。
不管你是修持大乘的六度︰布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若，還是小乘的戒、定、慧、解月兌、解月兌知見，都是以五蘊為基礎。在這里先為大家定義幾個名詞。
五蘊就是五個範圍︰色蘊、受蘊、想蘊、行蘊、識蘊；
六根是根據五蘊分析出來的，指的是眼根、耳根、鼻根、舌根、身根、意根；
六識指的是眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、和意識；
與六根相對應的外在世界是六塵︰色、聲、香、味、觸、法。
六根對應六塵，中間靠六識起分別作用。
六根、六塵、六識加起來一共十八，叫十八界。之所以叫「界」，是因為六根六識六塵各有它們自己的範圍與界限。
與眼相對的是色，與耳相對的是聲，與鼻子相對的是香臭，與舌頭相對的是味道，與身體相對應的是飽饑冷暖等，與識相對應的則是各種各樣的思想情緒，它樣各有各的界限。好比說，耳朵不能看色，鼻子不能听聲。
所以十八界也就是我們這個**生命與外在物質世界發生的作用。
六根、六塵合在一起也叫十二根塵。
首先要了解五蘊的道理，
「蘊」是新譯，梵名塞建陀，是積集的意思，有蘊藏、含藏在里面的意思。
也有人翻譯成五陰，是舊譯，有蓋住的意思。
就好像說眾生清淨光明的佛性被蓋住了，不是陽面，而是黑暗、無明這一面。兩種翻譯都對。濃縮歸納來講，六根、六塵、六識，十八界的作用都屬于五蘊的範圍。
《摩訶般若波羅蜜多心經》說︰「觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空。」
五蘊既是五種聚合，即所謂的色、受、想、行、識。
色蘊︰即物質的積聚。
色蘊包含內色與外色。內色就是︰眼、耳、鼻、舌、身－－五根︰我們所依靠生活的根身（即身軀）；外色就是︰色、聲、香、味、觸－－五境︰所知的外境，這些都包含在色蘊之中。
受蘊︰即是領取納受之意。對于順境與逆境的領納感受，它可分為身受和心受。身受由五根和五境所引起，它有苦、樂、舍，舍得意思就是不苦不樂，共有這三種感受；心受由意根所引起，有憂、喜。固受有苦、樂、憂、喜、舍五種性質。
想蘊︰心于所知境執取形象。即是看、听、接觸東西時，會認定所對的境有一定的相貌，然後為它安立名稱，生起認識的心理。
行蘊︰「行」是造作之義，行蘊是驅使心造作諸業，所造作的行為有善、惡、無記三種心理，稱為心所生法，又稱為心所。
識蘊︰佛教對識蘊的解說有大、小乘的區別，在此依據大乘的分類來解說︰識蘊分為八識，它又可分為三類︰
一者為心，它集起諸法，並能生起種種的法，此既是指第八識－－阿賴耶識。
二者為意，它恆思量，即我們有一種心念，它一直執著有一個「我」，這就是末那識，稱為意。
三者為識，既是了別外境；能夠知覺外面境界的心，稱為識。有時候，心、意、識總稱為心，也稱為識蘊；識能夠知道外境，所以是能知的心，因為由它帶動其他的心念，以它為主，故稱為心王，隨它而生起的心念稱為心所。
五蘊包含了色、受、想、行、識這五類的法，各個合為一集，都是因緣和合的，它們相續不斷的生滅，故五蘊的意思是五種不同的聚合。
五蘊也被翻譯為五眾或五陰。
「五眾」是五種眾多的法聚合在一起；
「五陰」是五種法遮蓋住我們的智慧之意。
佛陀為利根的眾生說五蘊；對智慧比較差的眾生，佛陀則為他們演說十二處、十八界。
五蘊，是指金，木，水，火，土，的生相，
五蘊皆空,這里的空，是透徹，明了眾生的意義。
完畢，長老對眾弟子講道︰「今日我佛有緣，這位李施主介紹給大家認識，是省里的博物館領導，見多識廣，今日早課，我請李施主過來，共同研習佛教里的「五蘊」，大家一起討論。
李爾講道︰
我讀佛經時，經常遇到「五蘊」一詞，如《般若波羅蜜多心經》︰「觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時，照見‘五蘊’皆空，度一切。」
我曾經聞听一段對話︰
一座大山上有個小廟，廟里住著一個老和尚和一個小徒弟。
這天，來了一個達官貴人，為小廟捐了很多財物。他在廟里住了一段時間，得到了老和尚和小徒弟的熱情接待。
他告辭後不久，又來了一個書生。
這書生衣衫襤褸，面黃肌瘦，餓得暈倒在廟門外。老和尚見了，叫小徒弟將他扶進廟里，同樣吩咐端上最好的茶，準備最好的齋飯。
小徒弟心里嘀咕起來——上次那位達官貴人，為廟里捐了那麼多的財物，自然有資格喝最好的茶，吃最好的齋飯；如今，一個不知哪兒來的「叫花子」，師父還如此厚待他，難道師父是老糊涂了？
書生住在廟里的那段時間，小徒弟沒給他好臉色看，有時候趁著師父不注意，就端出已經餿掉的齋飯，還不給他吃飽。
書生告辭後，老和尚用泥巴塑了一個菩薩，放在廟堂正中，對小徒說是廟里新近請的菩薩。
小徒弟每天都很認真地給菩薩上香，對著菩薩叩頭，虔誠地念經。
一個月後，老和尚又將那泥菩薩削琢成一只猴子放在廟堂當中。
小徒弟發覺菩薩變成了一只猴子，嚇了一跳，幾天都沒去上香。
老和尚問︰「怎麼不去上香了？」「師父，那菩薩變成一只猴子了。」小徒弟回答。
老和尚拿過那猴子，再次削琢，一尊菩薩又栩栩如生地出現在小徒弟的面前。
小徒弟愣愣地望著師父，不知道是什麼意思。
老和尚用棍子在小徒弟的頭上敲了一下，慢慢念經，不再理他。
這一敲打，使小徒弟頓悟過來。他說︰「師父，我明白了，其實每個人的生命就像這團泥，都是一樣的，只是塑造了不同的表象而已。而我之所以對前面的達官貴人謙恭對後面書生無禮，都是因為被其表象所迷惑啊。」
老和尚笑了︰「其實，認識那平平淡淡卻奇妙得可以捏塑出無盡形象的生命之泥，才是人生最大的意義所在。」
佛教把生命分為無情生命和有情生命兩種。
無情生命︰有生理現象，沒有精神活動，也沒有我執，稱為無情生命。如植物、我們身體里的細胞等，都是無情生命。
有情生命︰有生理活動，也有精神活動，並且執著我、愛他所執著的我，這種有情生命才有資格稱為有情眾生。
佛陀說眾生是由名、色組成的聚合，這個名、色略分為五種類聚－－五蘊，五蘊組成生命的自體。
名︰我們的精神活動，不可見，但知道它的存在，唯有名字，故稱之為名。
此名既是我們的心，它又可分為心、意、識或八識，剛才長老講過。
色︰生理的活動，它有色相可見，是屬于物質的。在五蘊中的色主要是指我們的身體－－身根。
故名色是心法和色法，心和色組成我們的精神和身體活動。
一個小故事有助于各位師兄理解「五蘊皆空」的道理
彌蘭陀王非常尊敬有過禪悟的那先比丘，那先比丘從禪修中證悟的智慧，出言吐語，充滿了慧思靈巧。
有一天，彌蘭陀王向那先比丘道︰「眼楮是你嗎？」
那先比丘笑笑，回答道︰「不是！」
彌蘭陀王再問︰「耳朵是你嗎？」
那先比丘再回答道︰「不是！」’
「鼻子是你嗎？」
「不是！」
「舌頭是你嗎？」
「不是！」
「那麼，真正的你就只有身體了？」
「不，色身只是假合的存在。」
「那麼‘意’，是真正的你？」
「也不是！」
彌蘭陀王經過這些問答，最後問道︰「既然眼耳鼻舌身意都不是你，那麼你在哪里？」
那先比丘微微一笑，反問道︰「窗子是房子嗎？」
彌蘭陀王一愕，勉強回答︰「不是！」
「門是房子嗎？」
「不是！」
「磚、瓦是房子嗎？」
「不是！」’
「那麼，床椅、梁柱才是房子嗎？」
「也不是！」
那先比丘悠然一笑道︰「既然窗、門、磚、瓦、梁柱、床椅都不是房子，也不能代表這個房子，那麼，房子在哪里？」
彌蘭陀王恍然大悟！
彌蘭陀王悟了什麼？「緣起性空」，大地山河，宇宙萬有，那是因緣和合的存在，沒有因緣，就沒有一切！世間上沒有單獨存在的東西，一切假因緣而生，一切是自性空。緣起性空，應該就是禪！
泥和生命之間的是否存在因緣？就是有情和無情的差別。
李爾直白的說︰
﹝色﹞－－色法－－物質的活動；
﹝受﹞－－感受；
﹝想﹞－－思想，心所法；
﹝行﹞－－精神的活動；
﹝識﹞－－心王；
「我」即色、受、想、行和識，「我」只不過是五蘊而已。
沒有人真的擁有五蘊，這是佛法中最難的部分。
簡單來說，五蘊是苦。
哲學家老子曾說︰「人之大患，在吾有身。」我人的身體實乃眾苦積聚而成，心理上有貪、嗔、痴煩惱的痛苦，身體上有老、病、死的痛苦，家庭里有愁衣愁食及恩愛別離的痛苦，社會上有是非斗爭，怨憎相會的痛苦，世間上有風、水、火、震、兵災等痛苦。
苦，緊緊的跟隨我們，糾纏我們。
學佛應該要先認識「苦」；知「苦」，才知道求「解月兌」。
要知苦，先要能正確認識五蘊緣生之法皆是無常，以無常故有苦，為解月兌苦故，須知無我。
能夠觀此五蘊身心皆是緣生無性，當體即空，才能無我；無我即能遠離顛倒執著，無我才能解月兌。
所以《八大人覺經》說︰「四大苦空，五陰無我；生滅變異，虛偽無主；心是惡源，形為罪藪；如是觀察，漸離生死。」這正是佛陀宣說「五蘊非有」的本懷。
南陽慧忠禪師被唐肅宗封為「國師」。有一天，肅宗問他︰「朕如何可以得到佛法？」
慧忠答道︰「佛在自己心中，他人無法給予！陛下看見殿外空中的一片雲了嗎？能否讓侍衛把它摘下來放在大殿里？」
「當然不能！」
慧忠又說︰「世人痴心向佛，有的人為了讓佛祖保佑，取得功名；有的人為了求財富、求福壽；有的人是為了擺月兌心靈的責問，真正為了佛而求佛的人能有幾個？」
「怎樣才能有佛的化身？」
「**讓陛下有這樣的想法！不要把生命浪費在這種無意義的事情上，幾十年的醉生夢死，到頭來不過是腐尸與百骸而已，何苦呢？」
「哦！如何能不煩惱不憂愁？」
慧忠答︰「您踩著佛的頭頂走過去吧！」
「這是什麼意思？」
「不煩惱的人，看自己很清楚，即使修成了佛身，也絕對不會自認是清淨佛身。只有煩惱的人才整日想擺月兌煩惱。修行的過程是心地清明的過程，無法讓別人替代。放棄自身的**，放棄一切想得到的東西，其實你得到的將是整個世界！」
「可是得到整個世界又能怎麼樣？依然不能成佛！」
慧忠問︰「你為什麼要成佛呢？」
「因為我想得到像佛那樣擁有至高無上的力量。」
「現在你貴為皇帝，難道還不夠嗎？人的**總是難以得到滿足，怎麼能成佛呢？」
世尊在世時，為了讓弟子們充分了解五蘊，不斷地以此方式教導，以下是世尊於弟子中所作的教誨︰
色無常、受無常、想無常、行無常、識無常。
色非我、受非我、想非我、行非我、識非我。
到這里，大家應該理解「五蘊皆空」的道理了吧！