人類永恆的、共同關心的問題就是︰事物從何處來？又將往何處去？即事物是怎樣變化、發展的問題。事物變化、發展之中，"誰在動？為什麼能動？怎樣動。我經過反復的思索和研究，發現《易經》中的主要概念，以及河圖、洛書、先天八卦、後天八卦和通行本六十四卦卦序，無一不是圍繞著這三大問題來做文章。因此，《易經》的研究對象，就是物質的運動。
斗轉星移、春夏秋冬，草木榮枯、生老病死，這些都是自然現象。
人們觀察到的自然現象僅僅是事物外部的表象。事物外部的表象的共性，皆不離一個「動」字。由已知推及未知，宇宙及萬物，無一不「動」！
古代智者在洪荒的年代，不用運動、變化之現代詞語描述這個客觀現象，而僅用一個「易」字來概括人類最初的對自然及萬物的認識結果。
太極的研究對象是誰在動？
既然「易」是事物外部的表象，那麼誰在事物內部促使這種現象的發生？亦即誰主宰著「易」？換言之，誰在動？「太極」在動！這就是先賢給出的答案。誰在動？從而就成為太極的研究對象。
「道」的研究對象——太極為什麼能動？
太極既然是運動的主體、本體。那麼，太極為什麼能動？誰推太極動？又當是需要尋根問底的問題。這個問題亦即是「道」的研究對象——誰使太極動？
太極怎樣動？——生陰生陽！
太極既然在道的作用之下而動，那麼，隨之而來的問題是太極怎樣動？
太極生兩儀，兩儀即陰陽。陰陽的概念，應運而生。
河洛先後天八卦和卦序五圖的研究對象——陰、陽怎樣動？
太極動而生出陰陽，陰、陽又如何動，這就成為河圖、洛書、先天八卦、後天八卦及卦序的共同的研究對象。
事物有內、外之別，內、外各有動、靜之分。事物的運動方式雖然多種多樣，但基于人們認識的局限性，不可能認識每一個不同事物的、各不相同的運動方式。從事物內、外之動、靜來考察，所有的事物，都有共同的本質的屬性，那就是事物內、外的運動，均有相對靜止和絕對的運動。河洛八卦四圖，正是對事物內、外的相對靜止、絕對運動的簡單描繪。
《易經》是象數之學，這是《易經》的特點之一。大體而言,由于象可見而氣不可見的原因，可以將象數理解為︰「象"即是我是我，即是事物本身，數即是氣，氣即是事物外部。
（一）河圖、洛書的研究對象一事物的外部怎樣運動？
第一，河圖的研究對象較為特殊，它一方面以事物的外部的相對靜止運動作為研究對象，另一方面又以事物的內外相互關系、相互運動作為研究對象。
第二，洛書的研究對象是事物外部之內部的絕對運動。
（二）先天八卦、後天八卦的研究對象一事物內部怎樣運動？
先天八卦的研究對象，是事物內部的相對靜止運動。
後天八卦的研究對象，是事物內部的絕對運動。
卦序的研究對象
事物之所以產生變化、發展i是事物內、外的相對靜止運動、絕對運動的綜合結果，它不是單獨的某種運動方式的產物。河洛八卦四圖，分別描述四種不同的運動方式。這四種不同的運動方式，同時對事物發生作用，又是怎樣的運動程式呢？會產生什麼樣的結果呢？這就是卦序的研究對象。
事物內、外各自相對靜止的運動，可以看做是靜中有動或靜中之動；事物內、外各自絕對的運動，又可以看做是動中有靜或動中之靜；事物內、外相互之間的運動，亦可以看作動中有動或動中有變。從這個角度看，河圖和先天八卦研究的是靜中之動，洛書和後天八卦研究的是動中之靜；卦序則研究動中之變再從分合的角度看，河洛八卦四圖研究的是運動方式之分，而卦序則研究四種運動方式之合；河圖是物質的化合運動，先天八卦是物質的裂分運動。
要研究事物的變化和發展，最難的就是研究事物動態之下的變化，卦序要研究的正是這種動中之變及各種不同運動方式之合的情形。這就是卦序兩千多年一直沒有被認識的真正原因。要讀懂卦序，河洛八卦四圖是基礎，綜合運用四圖解釋卦序是方法。
周易的研究範圍與宇宙規律，《系辭》曰︰「夫《易》廣矣大矣！」「《易》與天地準，故能彌綸天地之道」，「範圍天地之化而不過」、「曲成萬物而不遺」、「其大無外，其小無內」。孔子在這里解釋「易」的研究範圍，其實就是把宇宙間人們已知的東西和未認識的東西，統統包括在內。科學發展到今天，基本學科的種類已不計其數；沒有一門學科說自己的研究範圍；是包含宇宙間所有的萬事萬物的。即使是以天體為研究對象的天體物理，不過也僅是研究宇宙和星體的運動規律，而其他的學科就更不必說，根本與易的研究對象不能相提並論。周易的研究對象是如此之廣大和細微；正是易學界目前唯一值得炫耀的本錢。此外，易還研究人類自身的發展規律和社會發展的規律，即天地人三者，統統包括在內。
在我們已認識的一切事物當中，無一不是易︰宇宙運動、星體變化，人的生、老、病、死，山川、草木的變化、榮枯，社會的興衰、更蘀，基本粒子的運動變化等等，凡是能想象得到的都在周易的研究範圍之內。河圖、洛書、先天八卦和後天八卦盡管是一些符號和數字，但它有特定研究對象，它們是易的研究範圍的組成部分。《系辭》里對易的研究範圍的界定，最吸引我的就是《易》與天地準，故能彌綸天地之道這句話。試想一下，一個人如果能掌握和運用《易經》，將可以彌綸天地之道，這是何等的引人入勝！
為了方便研究起見，我在此將易的研究範圍分為兩個層次︰即狹義之易和廣義之易。狹義之易指宇宙本身的運動和變化，廣義的易則是宇宙及萬事萬物運動變化。
《周易?觀卦?彖》曰︰「觀天之神道，而四時不忒。聖人以神道設教，而天下服矣。」這里說的「神道設教」是《文心?原道》篇的理論根據，是劉勰文學思想的哲學基礎。首先「神道設教」的思想把形而上之道體與形而下之器用統一起來，以「天之神道為本體，以民之教化為效用」，顯示了體用不二的思想特色。這與劉勰一方面要原道溯源，確立文章的本體淵源；另一方面又要載道設教，發揮文學的社會作用的體用思想完全相符。《原道》篇所說的「原道心以敷章，研神理而設教」，「道心惟微，神理設教」等，都是這一思想的體現。其次，「神道」乃抽象之本體，所謂「道心惟微」，「神道難摹」，其中精義只有聖人才能心領神會。聖人通過畫卦設象、敷章擒文來闡微顯幽，昭示天下，這樣聖人就成了原道設教的中介。劉勰在篇中也正是這樣論述的，他把伏羲、孔子等儒家聖人看作是聯系「道心」與文章，「神理」與教化的中介，認為，「道沿聖以垂文，聖因文而明道」，提出了「道一聖一文」三位一體的文學思想。第三，在《周易》中，「觀」的思想特別突出，「聖人以神道設教」的方法也是「觀」。聖人上觀神道，極深研幾，故「四時不忒下觀民風，體察人情，故「天下服矣」。劉勰繼承了《周易》上觀下察的說法，認為聖人「取象乎河洛，問數乎蓍龜，觀天文以極變，察人文以成化」，從而創典立文，鼓動天下。
弄清了《原道》篇的思想淵源，我們就可以進一步分析劉勰是怎樣具體運用「神道設教」的思想來論述文學的體用問題了。紀昀在《原道》的題評中說︰
自漢以來，論文者罕能及此。彥和以此發端，所見在六朝文士之上。
文以載道，明其當然；文原于道，明其本然，識其本乃不逐其末。
這就告訴我們︰劉勰的明之處在于他能自覺地對文學問題探本溯源，把文學的起源上升到道的高度，以「自然之道」（「神道」）作為文章的存在根據，確立了文學本體論。
「神道設教」中的「神道」作為附著在佔筮之經《周易》上的哲學思想，尚有鬼神迷信的神秘色彩，但其主要含義則是指天地自然的運行變化規律，包括了天道、地道兩方面的內容，即自然之道。《系辭》曰︰「一陰一陽之謂道」，「陰陽不測之謂神」。天地變化、陰陽不測，故曰「神道」。《周易》中「神」字，除了偶爾指「鬼神」、「神物」之外，大部分情況下都是指變化神速、幽微難測的自然之道。自然之道（「神道」）在運行中生出日月山川之麗象，著龜河洛之神物，此即「生生之謂易」、「天地之大德曰生」的自然生成法則，前人謂之為︰「天不愛道，地不愛寶，河出馬圖，洛出龜書，天地之大文章也。」聖人對天地大文章「則之」、「效之」、「象之」，便創造出卦、畫、言、辭之類的聖人文章。約而言之，聖人之文來自天地之文，天地之文源于陰陽變化，最終自然神道就成了天文、地文、人文的存在根據，最高本體。劉勰運用這種「自然神道」的思想，借《周易》「三才」之說，把天文、地文與人文、言文聯系起來。
文之為德也大矣，與天地並生者何哉？夫玄黃色雜，方圓體分，曰月迭璧，以垂麗天之象；山川煥綺，以鋪理地之形。此蓋道之文也。
天地萬物，「形立則章成」，「聲發則文生」，文章是天地萬物本身的自然屬性，道在創生天地萬物的同時，也就創生了文，所以說天之日月、地之山川均是「道之文」；龍鳳虎豹、雲霞草木之類的動植之文也來自「自然」。那麼，人為「三才」之一，又是「五行之秀」、「天地之心」，其有文采自然更不待言︰
仰觀吐曜。俯察含章；高卑定位，故兩儀即生矣。惟人參之，性靈所鐘，是謂三才。為五行之秀，實天地之心。心生而言立，言立而文明，自然之道也。（《原道》）
就像天地萬物有形就有章，有聲就有文一樣，人有心就會有言，有言就會有文，這也是一種自然規律，所以劉勰說人文也是「道之文」。
這樣由天、地而人，由自然之文而人文，劉勰就把文章的起源與天地的降生聯系起來，為文章找到了本體的依據，建立了「自然之道」的文學本體論，用他的話說就是︰「人文之元，肇自太極」。「太極」即「神道」，邵雍說︰「道為太極。」（《皇極經世》）朱熹也說︰「太極者，道也。」（《周易本義》序）先秦各家對宇宙的最本體稱謂各異︰
「《易》謂之太極，《春秋》謂之元，《老子》謂之道」（阮籍《通老論》），但所指則一。劉勰借《周易》「神道」來立論，故曰「太極」。
如果說「神道」是劉勰文學體用思想的上半截（立體），那麼「設教」就是它的下半截（致用）。「神道設教」是《周易》天與人相通，自然與社會一致思想的概括，《周易》以自然之道說明社會規律，把天地人看作是並列的「三才之道」，再用「三才之道」組成各個具體的卦象，使天地人三者成為一個和諧的統一體。
《易》之為書也，廣大悉備，有天道焉，有人道焉，有地道焉。兼三才而兩之，故六。六者非它，三才之道也。（《系辭》）
通觀《周易》卦象，無不以自然之道曉諭用世之理，所謂「天行健，君子以自強不息」(《乾卦?象傳》），「地勢坤，君子以厚德載物」（《坤卦?象傳》），都是以天地運行的自然之道來指示人事活動應順應規律，教化天下人如何立身處世。劉勰對《周易》「神道設教」、明體達用的思想有明確的認識，他說「《易》惟談天，入神致用」（《宗經》），這正抓住了《周易》「明于天之道，而察于民之故，是興（舉）神物以前（指導）民用」的體用結合的思想特點。為了進一步把《周易》的致用精神轉到文學的社會作用上，劉勰引用了《系辭》「鼓天下之動者存乎辭」的觀點，以此說明文辭只要符合自然之道就能鼓舞人心，指導民用。劉勰十分重視文學的致用功能，他高度稱贊聖人經典「經緯區宇、彌綸彝憲、發揮事業」的巨大社會作用，並從「政化」、「事跡」、「修身」三方面具體論述了文章在社會生活中的地位和作用。在《序志》中，他把「文章之用」視為「經典技條」，說「五禮資之以成，六典因之致用，君臣所以炳煥，軍國所以昭明，詳其本源，莫非經典。」在他看來，後世文章由聖文派生而來，為文要在征聖宗經，像聖文(經典）那樣最大限度地發揮文章經世致用的社會作用。《程器》篇說的「安有丈夫學文，而不達于政事哉?」「摘文必在緯軍國，負重必在任棟梁」，把劉勰論文重實用的思想推到了頂峰。
關于劉勰借《周易》「神道設教」的思想論述文學的體用問題，《原道》贊辭作之很好的概括，我們不妨照抄于此，以證前述︰
道心惟微，神道設教。光采玄聖，炳耀仁孝。龍圖獻體，龜書呈貌。天文斯觀.
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