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譚峭為唐末五代道教學者。字景升，泉川（今屬福建）人。幼讀經史，屬文清麗。父唐國子司業洙，訓以進士業，而峭愛好黃老、諸子及《穆天子傳》《漢武帝內傳》《茅君列仙內傳》等書，立志修道學仙。後辭父出游終南山、太白山、太行山、王屋山、嵩山、華山、泰山等名山而不復返。其父馳書責之，乃復信曰︰「茅君昔為人子亦辭父學仙，今峭慕之，冀其有益。」父知其求道心堅，亦無可奈何；而心常念之，每遣家童尋訪，並寄以衣物錢帛。峭將父所寄衣贈貧寒人家，錢帛存放于酒肆。于嵩山師事道士十余年，得闢谷、養氣之術。惟以酒為樂，常處醉鄉中；夏日穿烏裘，冬著綠布衫，或整天臥于霜雪中，人以為已死，視之，呼吸如故。狀類瘋癲。每行吟詩曰︰「線作長江扇作天，靸鞋拋向海東邊，蓬萊信道無多路，只在譚生拄杖前。」據南唐沈汾《續仙傳》載︰譚峭後居南岳，煉丹成，入水不濡，入火不灼，入青城而去。唐末五代社會動亂，譚峭不求仕進榮顯，而以學道自隱。但他十分關心世道治亂，民生疾苦。乃著《化書》六卷一百十二篇。他認為統治者的剝削、壓迫，是造成人民痛苦，社會動亂的基本原因，統治者的驕奢yin逸、享樂腐化，是加重剝削壓迫，激化社會矛盾的內在因素；提出統治者應用道化、術化、德化、仁化、食化、儉化，以醫治社會弊病，實現天下太平。在一定程度上反映了人民企求安定生活的願望。譚峭本老莊思想，認為世界萬事萬物皆源于虛，「虛化神，神化氣，氣化形」，最後復歸于虛。他寫成《化書》後，交南唐宋齊丘，請其作序傳世。宋齊丘遂佔為己有，一時《化書》被名為《齊丘子》，以致南唐沈汾《續仙傳》為譚峭立傳時，未述及撰《化書》事。後陳摶揭露宋齊丘欺世盜名的丑行，稱︰「吾師友譚景升始于終南山著《化書》，因游三茅，經歷建康（今江蘇南京），見齊丘，……乃出《化書》授齊丘曰︰‘是書之化，其化無窮，願子序之，流于後世’，于是杖靸而去。齊丘奪為己有而序之耳。」1自此，始正名為《譚子化書》，或稱《化書》。元人趙道一編纂《歷世真仙體道通鑒》的譚峭傳，即在《續仙傳》的基礎上補敘了陳景元所述陳摶揭露宋齊丘奪《化書》一事。據《泉州府志》載稱，南唐主曾賜譚峭以紫霄真人之號。明萬歷（1573∼1619）年間，王一清（號體物子）作《化書新聲》時，在其序中稱「紫霄譚真人《化書》」。2表明道門中亦稱譚峭為紫霄真人。故後遂出現將作《化書》的紫霄真人譚峭與正一先生譚紫霄相混淆。南唐沈汾《續仙傳》未載譚紫霄事跡，所列譚峭傳，也未記在閩活動及受尊號之事。唯北宋末馬令撰《南唐書》，始于《方術傳》中提及「道士譚紫霄，泉州人也，與陳守元相善，事王昶，封正一先生，閩亡，寓廬山棲隱洞」，並有諸多神奇傳說。南宋陸游所著《南唐書》，在方士傳中所記「譚紫霄」，與馬令所記大體相同，並增益「自雲得道陵天心正法，劾鬼魅，治疾病」等內容。可見兩者所記譚紫霄，是傳天心正法的符派道士，閩王昶尊號金門羽客正一先生，晚隱並終卒廬山棲隱洞。而五代沈汾《續仙傳》所記譚峭，為丹鼎派道士，在南岳煉丹，後入青城仙去。二人互不相涉。因此，《歷世真仙體道通鑒》已將譚峭與譚紫霄分別立傳。稱「金門羽客姓譚氏名紫霄，一雲子雷，其先北海人也」。並明確指出《化書》為譚峭所著。到了清初，則又出現《化書》為譚紫霄所著及將兩譚事跡相混淆之事。為康熙二十三年（1684）刻本《福建通志》卷五十一《仙釋》欄載︰泉州府「譚紫霄，幼聰警，及長嗜黃老，得闢谷養氣之術。嘗作《化書》，授宋齊丘令為序，齊丘因攘為己作。」乾隆二年《福建通志》卷六十《方外》欄所記譚紫霄，則僅摘錄馬令《南唐書》，而不言作《化書》事。和坤等所撰的《大清一統志》在《泉州府•仙釋》欄則又稱「譚紫霄……嘗作《化書》，授宋齊丘，後尸解去」。到民國二十七年（1938）所編《福建通志》中的「譚紫霄」只綜述馬令《南唐書》和陸游《南唐書》關于譚紫霄的資料，而不言作《化書》及有關譚峭的經歷，才又恢復元以前的狀況，將符派的譚紫霄與作《化書》的譚峭分別開來。注︰1《化書後序》2《道藏輯要》危集