八卦成列，象在其中矣。因而重之，爻在其中矣。剛柔相推，變在其中矣，系辭焉而命之，動在其中矣。吉凶悔吝者，生乎動者也。剛柔者，立本者也。變通者，趨時者也。吉凶者，貞勝者也。天地之道，貞觀者也。日月之道，貞明者也。天下之動，貞夫一者也。夫乾，確然示人易矣︰夫坤，隤然示人簡矣。爻也者，效此者也。象也者，像此者也；爻象動乎內，吉凶見乎外，功業見乎變，聖人之情見乎辭。天地之大德曰生，聖人之大寶曰位，何以守位曰仁，何以聚人曰財，理財正辭，禁民為非曰義。
八卦有規律地排列，卦象便在八卦中。八卦重疊組合，六爻的卦象便在其中。剛爻與柔爻相互推移，陰陽的變化便在其中。附上卦爻辭，行動的吉凶便在其中。卦辭與爻辭的吉、凶、悔、吝來自于陰爻和陽爻的變化運動中。陰陽兩爻，是設立卦象以推演宇宙間萬事萬物的根本。變通是順應時勢的選擇。吉凶是以守正道者為勝。天地之道，便是正道的大觀。日月之道是守正道而放光明，普照萬物。天下萬物的運動都是歸于端正專一，精誠無欲，才能有成就。
乾道造化自然，很剛健地昭示眾人，是非常的平易而容易讓人知道呀。坤道是順應乾道，柔順地向人顯示簡單的道理。聖人制作卦爻，便是效法乾坤簡易的原則。卦象也是效法乾坤簡易的形跡而設立的。卦爻卦象隱含于卦畫中，依象釋理，吉凶的真相就表現出來了。成就功業就要懂得隨時而變，而要想了解聖人的心情，則從卦辭與爻辭上可以看出來。天地最大的道德，在于使萬物生生不息；聖人最大的法寶，在于有崇高地位。
用什麼來守住地位呢？那就要靠仁愛了。如何使人聚集在自己周圍（即擁護自己）呢？那就要靠予人財物。給眾人分配好財物，端正自己的言行，禁止老百姓為非作歹，這就是義。
古者包犧氏之王天下也，仰則觀象于天，俯則觀法于地，觀鳥獸之文與地之宜，近取諸身，遠取諸物，于是使作八卦，以通神明之德，以類萬物之情。作結繩而為罔罟，以佃以漁，蓋取諸離。包犧氏沒，神農氏作，斫木為耜，揉木為耒，耒耨之利以，教天下，蓋取諸益。日中為市，致天下之民，聚天下之貨，交易而退，各得其所，蓋取諸噬嗑。神農氏沒，黃帝、堯、舜氏作，通其變，使民不倦，神而化之，使民宜之。易窮則變，變則通，通則久。是以自天佑之，吉無不利。黃帝、堯、舜垂衣裳而天下治，蓋取諸乾坤。刳木為舟，剡木為楫，舟楫之利，以濟不通，致遠以利天下，蓋取諸渙。服牛乘馬，引重致遠，以利天下，蓋取諸隨。重門擊柝，以待暴客，蓋取諸豫。斷木為杵，掘地為臼，臼杵之利，萬民以濟，蓋取諸小過。弦木為弧，剡木為矢，弧矢之利，以威天下，蓋取諸睽。上古穴居而野處，後世聖人易之以宮室，上棟下宇，以待風雨，蓋取諸大壯。古之葬者，厚衣之以薪，葬之中野，不封不樹，喪期無數。後世聖人易之以棺槨，蓋取諸大過。上古結繩而治，後世聖人易之以書契，百官以治，萬民以察，蓋取諸夬。
上古時期包犧氏治理天下，上則觀察天上日月星辰的現象，下則觀察大地高下卑顯種種的法則，又觀察鳥獸羽毛的文采，和山川水土的地利，近的就取象于人，遠的則取象于宇宙萬物，于是創制出八卦，用來代表萬物的情狀。
包犧氏用繩子結成網，作為捕魚、捕鳥及捕捉走獸的工具，便是取象于離卦的卦象（離中虛，像孔眼，有網罟的象征）。包犧氏的部落衰落以後，神農氏興起。他砍削樹木做成犁頭，彎曲木料作為犁柄，以便耕種和除草，並將這種工具的使用方法傳授給天下百姓，耒耨的發明大概取法于益卦。規定中午作為買賣時間，招致天下的民眾，將所有的貨物聚集在一起，互相交換所需要的物品後散去，各自得到自己所需的東西，大概取法于噬嗑卦。神農氏的部落衰落後，黃帝、堯、舜等相繼興起，由于社會的演進，從前的典章制度已不適合時代的需要，所以黃帝、堯、舜等根據易學中的哲理，會通過各種變化制定了新的社會制度，使百姓樂于勞作而不覺疲倦，適合民眾的生活需要。
易學的道理是窮極則變，變則通，因為通達，所以能長久。因此，得到上天的保佑，吉祥沒有任何不利的。黃帝、堯、舜等治理天下時，人們都穿上了衣月艮，上衣代表乾，下衣代表坤，以乾尊坤卑之道治理天下而不用費盡心思，所以他們的治世之道是取法于乾坤兩卦。
將木材鑿成舟船，砍削木頭做成楫，船楫的便利，可以航行到更遠的地方，給人們的交通帶來了方便，船楫的發明大概取法于渙卦。馴服野牛，用它來拉車；馴服了野馬，用它來當坐騎，人們可以用車拉著重物到遠方進行貿易，這些交通工具方便了天下百姓的相互溝通，這些交通工具的發明大概取法于隨卦。設置多重的門戶，敲著梆子打更巡夜，用來防備盜賊的侵入，是取法于豫卦。
截斷木頭做成杵，在平地上挖個坑做成臼，用杵臼舂米，使百姓得到了加工食品的便利，這大概是取法于小過卦。把樹枝彎曲用弦繃住做成弓，刮削小樹枝做成利箭，弓箭的好處是，可以增強人類的戰斗力，弓箭的發明大概取法于睽卦。上古的時候，人們冬天藏身于洞穴，夏天則在野外安身，後來聖人發明了房屋改變了以前的居住方式，上有棟梁，下有檐宇，可以防風避雨，房屋的發明大概是取法于大壯卦。
上古時期埋葬死人，用草木厚厚地堆在尸體上面，然後埋在荒野中，不修建墳墓，也不植樹，服喪也沒有一定的期限。後代的聖人制定喪禮，用棺槨盛殮，這大概是取法于大過卦。上古時期人們用結繩的方式記事，後來聖人便發明文書契據，並設立百官共同治理天下，萬民得以監察，這大概是取法于央卦。
是故《易》者，象也。象也者，像也。彖者，財也。爻也者，效天下之動者也。是故吉凶生而悔吝著也。
所以《周易》的主要內容，便是卦象。卦象就是模擬萬事萬物的影象。《周易》中的彖，就是裁斷一卦的吉凶的斷語。《周易》中的爻，是效法天下的運動變化。所以《周易》可以推算出吉凶悔吝來。
陽卦多陰，陰卦多陽，其故何也？陽卦奇，陰卦偶。其德行何也？陽一君而二民，君子之道也。陰二君而一民，小人之道也。
陽卦陰爻多，陰卦陽爻多。這是為什麼呢？這是因為陽為奇數，震、坎、艮以一奇為主；陰卦為偶數，巽、離、兌以一偶為主。它們的卦德有什麼不同呢？陽卦是一君二民，這是君子之德；陰卦為二君一民，這是小人之道。
《易》曰︰「憧憧往來，朋從爾思。」子曰︰「天下何思何慮。天下同歸而殊途，一致而百慮。天下何思何慮？日往則月來，月往則日來，日月相推而明生焉。寒往則暑來，暑往則寒來，寒暑相推而歲成焉。往者屈也，來者信也，屈信相感而利生焉。尺蠖之屈，以求信也；蛇之蟄，以存身也。精義入神，以致用也；用安身，以崇德也。過此以往，未之或知也；神知化，德之聖也。」《易》曰︰「困于石，據于蒺藜。入于其宮，不見其妻。凶。」子曰︰「非所困而困焉，名必辱。非所據而據焉，身必危。既辱且危，死期將至，妻其可得見耶！」《易》曰︰「公用射隼于高墉之上，獲之，無不利。」子曰︰「隼者，禽也。弓矢者，器也。射之者，人也。君子藏器于身，待時而動，何不利之有。動而不括，是以出而有獲，語成器而動者也。」子曰︰「小人不恥不仁，不畏不義，不見利不勸，不威不懲。小懲而大誡，此小人之福也。《易》曰︰‘屨校滅趾，無咎。’此之謂也。善不積不足以成名，惡不積不足以滅身。小人以小善為無益而弗為也，以小惡為無傷而弗去也，故惡積而不可掩，罪大而不可解。《易》曰︰‘何校滅耳，凶。’」子曰︰「危者，安其位者也；亡者，保其存者也；亂者，有其治者也。是故君子安而不忘危，存而不志亡，治而不忘亂，是以身安而國家可保也。《易》曰︰‘其亡其亡，系于苞桑。’」子曰︰「德薄而位尊，知小而謀大，力少而任重，鮮不及矣。《易》曰︰‘鼎折足，覆公餗，其形渥，凶。’言不勝其用也。」子曰︰「知幾其神乎！君子上交不諂，下交不瀆，其知幾乎？幾者，動之微，吉之先見者也。君子見幾而作，不俟終日。《易》曰︰‘介于石，不終日。貞吉。’介如石焉，寧用終日？斷可識矣。君子知微知彰，知柔知剛，萬夫之望。」子曰︰「顏氏之子，其殆庶幾乎？有不善未嘗不知，知之未嘗復行也。《易》曰︰‘不遠復，無祇悔。元吉。’天地氤氳，萬物化醇。男女構精，萬物化生。《易》曰︰‘三人行則損一人，一人行則得其友。’言致一也。」子曰︰「君子安其身而後動，易其心而後語，定其交而後求。君子修此三者，故全也。危以動，則民不與也；懼以語，則民不應也；無交而求，則民不與也；莫之與，則傷之者至矣。《易》曰︰‘莫益之，或擊之，立心勿恆。凶。’」
咸卦九四的爻辭說︰「心神不定地來往，朋友與你的想法一樣。」孔子說︰「天下的事有什麼可憂慮的呢？天下的人們都在朝同一個目標邁進，只是所走的途徑不同。都有一個美好的願望，卻有百種不同的思慮。天下的事有什麼可憂慮的呢？太陽落下去月亮就會升起來，月亮落下去太陽就會升起來，日月循環往復使大地上擁有光明。冬天走了夏天就會來到，夏天走了冬天就會來到，寒暑交替往來形成年歲。」
「已往的事情，已經屈縮，將來的事情，即將伸展，在屈縮與伸張中懂得因時勢而有所選擇就會得到好處。尺蠖這種小蟲子把身子屈起來，是為了下一步的伸展；龍蛇在冬天蟄伏，是為了保全自身。專精地研究精粹微妙的義理，到達神機妙算的境界，是為了學以致用。利用易學所顯示的道理，使自己處于平安之中，可以提高自己的道德修養。超過這些易理所顯示的事情即使是聖人也不會知道的，也沒有必要知道。懂得易學中變化無窮的原理並加以運用，就是道德的盛大。」
困卦六三的爻辭說︰「被困在亂石中間，依靠有刺的蒺藜爬出來，回到家中，看不到妻子，凶險。」孔子說︰「在不是自己應該去的地方受困，必然會辱沒自己的名聲。佔據不是自己應該佔據的地方，身體必然會遭到危險。既辱沒名聲又有危險，死期就要來到，怎麼會見到自己的妻子呢？」
《周易》解卦上六的爻辭說︰「王公在高牆上射大鷹，射中了，沒有不利的。」孔子說︰「隼是飛禽，弓矢是打獵的武器，能用弓箭射中的是人。君子將武器帶在身上，等待時機來臨而有所行動，怎麼會有不利呢？行動自如，所以出動就會有收獲，這是告訴人們當自己通過學習已經成器時，才可以有所行動，有所作為。」
孔子說︰「小人不蒙受恥辱就不懂得仁愛，不有所畏懼就不會遵從道義，不見到利益就不會努力，不受到威懾就不知懲戒。給予小的懲罰而知道大的戒備，這可以說是小人的福氣。《周易》噬嗑卦初九爻辭上說︰‘帶上腳鐐，遮住了腳趾，沒有災難。’說的就是這個道理。人不積善就不會成就美好的名聲，不積惡就不會導致性命不保。小人總是認為小的善行沒有益處而不去做，認為小的惡行不會造成大的傷害而不制止，所以最終造成罪惡越積越多無法掩飾，罪行越來越大而無法解月兌。所以《周易》噬嗑卦上九爻辭說︰‘帶著枷鎖，遮住了耳朵，凶險。’」
孔子說︰「心存危難的顧慮，才能平安而不失其位；心存滅亡的顧慮，才能保障長久生存；心存防亂的顧慮，才能進行很好的治理。所以君子居安思危，存而思亡，治而思亂，這樣才能自己平安而國家太平。這正如《周易》否卦九五爻辭所說︰‘要滅亡，要滅亡，系在大桑樹上（即要常常戒慎警惕）。’」孔子說︰「道德淺薄而身居尊位，才智狹小而圖謀大事，力量小卻擔負重擔，很少有不因此而連累自己的。《周易》鼎卦九四爻辭說︰‘鼎腿折斷，王公的粥灑了一地，顯得又髒又亂，凶險。’這就是說不能勝任的危險啊！」
孔子說︰「能預先知道事情的幾微，應該是神算吧！君子與比自己地位高的人交往不諂媚奉承，與比自己地位低的人交往不褻瀆傲慢，可以算作是知道幾微了吧。幾是事情變化的細微，是吉凶的先見之明。君子能把握時機的來臨而興起，不混日子。《周易》豫卦六二爻辭說︰‘正直如磐石，不混日子，堅守正道吉祥。’像磐石一樣，怎麼會混日子呢？肯定會有獨到的見識。」
「君子從細小的地方能發現大問題，懂得剛柔之道，就會成為萬民景仰的對象。」孔子說︰「顏家的這位子弟（即顏回），應該算是一位知幾的君子了吧！有了過失自己很快就能發現，發現錯了以後決不再犯第二次。這正如《周易》復卦初九爻辭所說︰‘沒走多遠就返回，沒有大的悔恨，大吉。’」
天地陰陽二氣的纏綿，使萬物得以化育。世上的雌雄男女，形體交接，使萬物化生。《易經》損卦六三的爻辭說︰「三人同行就會減少一人；一人獨行，則會認識新的朋友。」說的便是陰陽相合一一對應，具有排他性。孔子說︰「君子謀劃好自身的安全後才會有所行動，先進行換位思考後才會與別人進行語言交流，先與對方交往認為對方可信才求對方辦事。君子有了這三項基本修養，才能與人和睦相處，無所偏失。對自身有危險的舉動，人民不會跟著去做的；帶有恐嚇性的言語，人民不會有所響應；沒有交往過就讓人辦事，人們不會答應的；沒有幫助你的人，傷害你的人就會來到。所以《周易》益卦上九爻辭說︰‘沒有人增益它，有的人打擊它，樹立決心不夠堅定，凶險。’」
子曰︰「乾坤，其《易》之門耶？」乾，也；坤，陰物也。陰陽合德，而剛柔有體。以體天地之撰，以通神明之德。其稱名也，雜而不越。于稽其類，其衰世之意邪？夫《易》，彰往而察來，而微顯闡幽，開而當名，辨物正言，斷辭則備矣。其稱名也小，其取類也大。其旨遠，其辭文，其言曲而中，其事肆而隱。因貳以濟民行，以明失得之報。
孔子說︰「乾坤兩卦是《易經》的大門吧？」乾為陽，坤為陰，陰陽的德性相合，各自具有陽剛與的不同性質，以體現天地的生化，以通達神明的德性。《周易》中各卦的卦名雖然繁雜，但六爻排列不超越事理。我們考察它表達的各類事物，大概是時代衰亂的產物吧。《易經》可以彰明以往，察知未來，顯露細微，闡明幽深。
每個卦爻有適當的名稱，明辨天下事物的形態，不至于混淆不清，正確地表明吉凶變化的道理，毫無偏差，完備無缺。《易經》文辭中所指物名，多似細小，但所代表的類別卻是極其廣大。它的旨意非常深遠，它的文辭富有文采，它的言辭婉轉而中肯，它所敘述的事物直率而又隱晦，用陰陽二爻的變化來指導民眾的行為，表明吉凶得失的報應。
《易》之興也，其于中古乎？作《易》者，其有憂患乎？是故履，德之基也。謙，德之柄也。復，德之本也。恆，德之固也。損，德之修也。益，德之裕也。困，德之辨也。井，德之地也。巽，德之制也。履，和而至。謙，尊而光。復，小而辨于物。恆，雜而不厭。損，先難而後易。益，長裕而不設。困，窮而通。井，居其所而遷。巽，稱而隱。履以和行，謙以制禮，復以自知，恆以一德，損以遠害，益以興利，困以寡怨，井以辨義，巽以行權。
《周易》的興起，大概是在中古時代吧？《周易》的作者，難道懷有很大的憂患嗎？所以，履卦向人們闡述道德的基礎；謙卦教人卑己尊人，虛心忍受，是道德當執持不失的把柄；復卦教導人們除去物欲，教人從善，是道德的根本；恆卦教導人們要始終如一，持之以恆，它可以使道德穩固；損卦教導人們懲忿窒欲，為修德的工夫；益卦教導人們遷善改過，使道德日益廣大；困卦教導人們窮而不亂，堅守正道，是道德的明辨；井卦教導人們德澤似井，取之不盡，用之不竭，是道德的源泉；巽卦教導人們因勢利導，是道德的制宜。履卦和諧完美；謙卦尊貴而光明；復卦微小的一陽位于群陰之下，能辨別萬事萬物的是非善惡；恆卦紛雜而不厭倦；損卦懲忿窒欲，所以先難後易；益卦進德修業，長久的增加自身的德行而無須設防；困卦身困而志通；井卦雖然固定于一方，但泉水涌流不息，日月遷徙而彌長新；巽卦因勢利導，隱而不露。
履卦和順行事；謙卦以禮自制，謙卑隨順；復卦修身反省，恢復本性；恆卦始終如一，堅定德行；損卦摒除私欲，修德遠害；益卦損上益下，興辦福利；困卦艱苦奮斗，不怒不怨；井卦辨識義理，探本求源。巽卦順合時宜，行使權柄，當機立斷。
《易》之為書也不可遠，為道也屢遷，變動不居，周流六虛，上下無常，剛柔相易，不可為典要，唯變所適。其出入以度，外內使知懼。又明于憂患與故。無有師保，如臨父母。初率其辭而揆其方，既有典常。茍非其人，道不虛行。
《易經》作為一部書，人們不可以遠離它，它作為陰陽之道則會不斷地運動變遷，變化運動沒有一定。這種變化運動流行于各卦的六位，向上向下沒有常規，剛與柔也相互變易，不可以將其作為固定的典要，只能按照它的適當方式變化。它可以指導人們進退出入符合法度，使人們無論在內在外都知道有所戒懼，又能使人們懂得導致憂患的緣故，即使是沒有老師和保正的訓導，也好像在父母身邊接受他們的教誨一樣。
開始學習《易經》時，應當遵循它的卦辭和爻辭，揣度其中的道理，而後就會掌握一定的法則。假如不是誠心地相信《易經》的人，《易經》中的精微之道就不可能憑空推行。
《易》之為書也，原始要終，以為質也。六爻相雜，唯其時物也。其初難知，其上易知，本末也。初辭擬之，卒成之終。若夫雜物撰德，辨是與非，則非其中爻不備。噫！亦要存亡吉凶，則居可知矣。知者觀其彖辭，則思過半矣。二與四同功而異位；其善不同。二多譽，四多懼，近也。柔之為道，不利遠者。其要無咎。其用柔中也。三與五同功而異位，三多凶，五多功，貴之等也。其柔危，其剛勝也。
《易經》作為一部書，是以探尋事物的起始終結規律作為其本體的。六爻相互錯雜，以表現其特定的時宜與物象。其初爻的意義難以知曉，其上爻的意義則容易知道，因為初爻和上爻分別代表了事物的根本和末端。初爻的爻辭所比擬的是事物的開端，而最後完成的終結則是上爻。至于錯雜物象來敘述陰陽的德性，分辨是非，則沒有中間的四爻就不能完備。啊！也只有了解了中間四爻，那麼事物的存亡吉凶，即使是安居在家中也可以知曉。
智者只要觀察它的彖辭，對事物存亡吉凶的理解就超過一半了。第二爻和第四爻功用相同而位置不同，它的吉凶得失也不同，第二爻多有稱譽，第四爻多有憂懼，這是因為第四爻靠近君位。柔順之道，不利于有遠大的作為，其要旨在于避免災害，其功用在柔順居中、第三爻和第五爻功用相同而位置不同，第三爻多有凶險，第五爻多有成功，這是因為有貴等級的差別。大致說來，處于第三爻和第五爻的位置有危險，而陽剛居于三、五的爻位就能勝任其位而沒有凶險。
《易》之為書也，廣大悉備。有天道焉，有人道焉，有地道焉。兼三才而兩之，故六。六者非它也，三才之道也。道有變動，故曰爻。爻有等，故曰物。物相雜，故曰文。文不當，故吉凶生焉。
《易經》作為一部書，它含弘廣大，無所不包，里面包含有天道、有人道，也有地道。兼合有天地人三才而兩兩重疊，所以有六爻，卦中六爻並沒有其他的意思，只不過說的是天地人三才之道。陰陽之道有變化運動。所以叫爻；爻有陰陽上下的等級，所以叫物象；物象相互錯雜，所以叫文理。文理有適當和不適當，所以說吉凶就產生了。
《易》之興也，其當殷之末世、周之盛德耶？當文王與紂之事耶？是故其辭危。危者使平，易者使傾。其道甚大，百物不廢。懼以終始，其要無咎，此之謂《易》之道也。
《易經》的興起，大概正值商代的末世、周代德業隆盛的時候吧！大概正是周文王臣事于商紂王的時候吧！所以它的文辭多有危懼的意思。危懼可以使其平安，平易可以使其傾覆，其中的道理十分重大，萬事萬物都不能廢棄這一原則。自始至終都保持危懼，其要旨就在于避免災害，這就叫做《易經》之道。
夫乾，天下之至健也，德行恆易以知險。夫坤，天下之至順也，德行恆簡以知阻。能說諸心，能研諸侯之慮，定天下之吉凶，成天下之亹亹者。是故變化雲為，吉事有祥。象事知器，佔事知來。天地設位，聖人成能。人謀鬼謀，百姓與能。八卦以象告，爻彖以情言。剛柔雜居而吉凶可見矣。變動以利言，吉凶以情遷。是故愛惡相攻而吉凶生，遠近相取而悔吝生，情偽相感而利害生。凡《易》之情，近而不相得則凶，或害之，悔且吝。將叛者其辭慚，中心疑者其辭枝。吉人之辭寡，躁人之辭多。誣善之人其辭游，失其守者其辭屈。
乾卦是天下最為剛健的象征。它的德行表現在能長久保持平易，因此可以通過它知曉艱險；坤卦是天下最為柔順的象征，它的德行表現在能長久保持簡約，所以可以通過它懂得險阻。
《易經》能使人心中愉悅。能夠探研諸侯所思慮的事情，能確定天下事物的吉凶，能成就天下人的勤勉之功。所以《易經》所講的是變化之道，吉利的事情必定會有祥瑞的先兆，觀察物象就可以知道器物的形成，佔問事物就可以預知它的未來。天尊地卑的位置一經設置。聖人就成就了《易經》的功能，無論是人的謀慮還是鬼的謀慮。百姓都能參與運用其功能。八卦通過物象來告知其義理，爻辭彖辭通過事物的情態來曉諭義理，陽剛與錯雜相處、吉凶就顯現出來了各爻以變動來表現利與不利，吉凶根據事物的情態而變遷，所以愛恨相互攻擊而產生了吉凶，遠近相互取舍而產生了悔吝。
真情與假意相互感應而產生了利害。大凡《易經》的情理。相處得根近而相互不能應合就會有凶險，或許有外來的傷害，悔恨而遺憾。將要反叛的人，其言辭多有慚愧；心中有疑惑的人，其言辭多有散亂枝蔓；吉祥的人，其言辭很少；急躁的人，其言辭很多；誣害賢良的人，其言辭大多游移不定；不能堅守貞正的人，其言辭大多屈曲不直。