《易傳》是一部戰國時解說和發揮《易經》的論文集，其學說本于孔子，具體成于孔子後學之手。《易傳》共7種10篇，它們是《彖傳》上下篇、《象傳》上下篇、《文言傳》、《系辭傳》上下篇、《說卦傳》、《序卦傳》和《雜卦傳》。自漢代起，它們又被稱為「十翼」。
天尊地卑，乾坤定矣。卑高以陳，貴位矣。動靜有常，剛柔斷矣。方以類聚，物以群分，吉凶生矣。在天成象，在地成形，變化見矣。是故剛柔相摩，八卦相蕩。鼓之以雷霆，潤之以風雨。日月運行，一寒一暑。乾道成男，坤道成女。乾知大始，坤作成物。乾以易知，坤以簡能。易則易知，簡則易從。易知則有親，易從則有功。有親則可久，有功則可大。可久則賢人之德，可大則賢人之業。易簡而天下之理得矣。天下之理得，而成位乎其中矣。
天高高在上，對地來說是居高臨下，故而尊，地居天之下，故而卑，乾坤的地位因此就確了定。下卑上高已經陳列，卦的六爻貴之位也因此而確立。天動在上，地靜在下，萬物動靜變化也有其規律可尋，《易經》則用八卦六爻的剛柔交換變化可斷定來與之對應。萬事以其類相聚，萬物以其群相分，于是吉凶便產生了。自然界在天形成天象，在地生成物形，這些變化就顯現了。所以八卦仿此，六爻剛柔相互切摩交替變化，爻變則卦變，就有了八卦互相推移。以震卦雷鼓動四爻，象以風雨滋潤，變為風雷益卦。
日月不停的運行，寒暑則不停地交替。乾道成就男性類象征的陽物，則坤道成就女性類的陰性象征事物。乾陽資主萬物的初始，坤陰秉承乾陽之氣而化育生成就了萬物。乾所象征的深刻道理就是要使人們很容易理解知曉，坤所象征的道理就是要使人們能以簡約的順從。易，則是使人們很容易知曉；簡，則是盡量簡單化使人們很容易順從。容易知曉則必有著強大的親附力，能夠簡易地順從則必然會有強大的社會功效。有親附力則可長久，有社會功效則可廣大社會事業。可這就是賢人的德性，可廣大這就是賢人的事業。
《易經》雖然只有六十四卦好似過于簡單，但能得出天下的道理。《易經》就是聖人得出的天下之理，而簡易蘊藏在成位的卦爻辭與卦象之中。
聖人設卦觀象，系辭焉而明吉凶，剛柔相推而生變化。是故吉凶者，失得之象也；悔吝者，憂虞之象也；變化者，進退之象也；剛柔者，晝夜之象也；六爻之動，三極之道也。是故君子所居而安者，《易》之序也；所樂而玩者，爻之辭也。是故君子居則觀其象而玩其辭，動則觀其變而玩其佔，是以自天佑之，吉無不利。
聖人設置易卦，供人觀察其象而生卦象思維，系之文辭，以明示吉凶，（陽）剛（陰）柔爻交替地相互推移而產生變化。所以《易》辭中所說的吉與凶，是為有所失、有所得的象征；悔吝，是為憂虞之象征。變化，必有好壞，為應及時而進或及時而退的象征；（陽）剛交（陽變陰）（陰）柔重（陰變陽），就好似為晝夜交替而變化的象征。六爻的變動，含有（天地人）三才之道。所以君子居位而安者，是八卦（應是個人命卦）所定的人生次序；所喜樂而玩習者，是（卦）爻辭的優美而富有哲理的文辭。用韋編三絕的精神，學懂掌握《易經》。因此君子居位或居住而有閑暇時則觀察卦象，而玩味其文辭；將有行動時則宜起卦觀察卦爻的變化，而玩味其筮佔。所以這樣就能「自有上天保佑，吉祥而無不利了」。
彖者，言乎象者也；爻者，言乎變者也；吉凶者，言乎其失得也；悔吝者，言乎其小疵也。無咎者，善補過也。是故列貴者存乎位，齊小大者存乎卦，辨吉凶者存乎辭，憂悔吝者存乎介，震無咎者存乎悔。是故卦有大小，辭有險易；辭也者，各指其所之。
彖辭，是說明卦象的；爻辭，是說明人生或所問之事的階段性變化的；吉凶，是說明事務失得的；悔吝，是說明有小的過失。無咎，是說明善于補求過失。所以貴的分列，存在于所處的爻位；齊定其事情的小大，存在于各卦之中；辯別吉凶，存在于卦爻辭中；憂慮悔吝，存在于吉凶之間的細小的界限之中；戒懼而無咎，存在于能夠及時悔改。因此卦所主之事有大小，辭有凶險平易，《易》中的卦辭爻辭，就各有所指向。
《易》與天地準，是故能彌綸天地之道。仰以觀于天文，俯以察于地理，是故知幽明之故。原始反終，故知死生之說。精氣為物，游魂為變，是故知鬼神之情狀。與天地相似，故不違；知周乎萬物而道濟天下，故不過。旁行而不流，樂天知命，故不憂。安土敦乎仁，故能愛。範圍天地之化而不過，曲成萬物而不遺，通乎晝夜之而知，故神無方而《易》無體。
《易》中道理是聖人長期對天地仰觀俯查，研究總結而得出的真理，與天地等同，所以能包羅天地之道，仰首以觀看天文，俯首以察看地理，所以知曉幽深難明的事物變化的原故。由事物開始返歸到事物終結，所以可以說《易》是知曉死生的學說，即用易理和易佔能知人的生死或某一事物的開始與終結。
精氣聚合而生成物形，游魂氣散導致物形變化。因此可測知鬼神莫測的難以觀察的情狀。（易）所說的道理與天地相似，所以不違背天地的規律。
《易》能幫人更進一步了解和知道周圍萬物，而以其自然之道成就天下萬物，所以不會有太過或不及的弊端。遍行而不停留，順應天道，知曉性命之理，因而不會憂愁。安居則思坤土之德，敦厚而廣施仁德，故能夠愛民，愛民就必然會受到民眾的愛戴。
《易》道包含了天地變化之理而不超過，巧妙的成就促生萬物而不會有明顯的遺漏，通曉了《易》的變化之道而又能順應的人是可謂智者，故易道神妙變化無一定處所，也無固定的形體，全在人們對易的領會與體悟。
一陰一陽之謂道，繼之者善也，成之者性也。仁者見之謂之仁，知者見之謂之知。百姓日用而不知，故君子之道鮮矣。顯諸仁，藏諸用，鼓萬物而不與聖人同憂，盛德大業至矣哉！富有之謂大業，日新之謂盛德。生生之謂易，成象之謂乾，效法之謂坤，極數知來之謂佔，通變之謂事，陰陽不測之謂神。
一陰一陽相互、相互變化的道理就叫做道，秉承把握了其道的人，多善有作為；順成其道，「裁成輔相」成就事務的本性。仁者看見了道的仁的部分，便稱道為仁，智者看見道的智慧部分，便稱道為智。百姓日用其道，卻不知道。所以君子之道已很少見了。君子之道應是顯現道的仁德于外，潛藏道的功用于內，順著事務的本性去鼓動萬物生長而不去與聖人同憂慮，造就萬物盛德大業，道以是完備至極呀！富有叫做大業，日新叫做盛德。陰陽變化生生不已叫做易，成天象為乾，效地形為坤，窮極蓍策之數預知未來叫做佔，通達變化的叫做事，陰陽變化不可測度叫做神。
夫《易》廣矣大矣。以言乎遠則不御，以言乎邇則靜而正，以言乎天地之間則備矣。夫乾，其靜也專，其動也直，是以大生焉。夫坤，其靜也翕，其動也闢，是以廣生焉。廣大配天地，變通配四時，陰陽之義配日月，易簡之善配至德。
這易道寬廣呵，盛大呵！要說它遠，則無所窮，要說它近，則寧靜而方正，要說天地之間則萬物具備。這乾，靜止時圓圜，運動時開闢。所以廣生萬物。易道廣生大生與天地相配合，變化通達與四時相配合，陰陽之義可以與日月相配合，是易道簡約的善性與至大的德性相配合。
子曰︰「《易》其至矣乎！夫《易》，聖人所以崇德而廣業也。」知崇禮卑。崇效天，卑法地。天地設位，而《易》行乎其中矣。成性存存，道義之門。
孔子說︰「易道，多偉大至極！易道，聖人用它增崇其德性而廣大其業。重視智慧、推崇高尚禮儀、為人謙卑，崇高效法天，卑下效法地。乾坤設定了天地的位置，而易道運行于其中。成就促生萬物之性常存，嚴格把守道義的門。」
聖人有以見天下之賾，而擬諸其形容，象其物宜，是故謂之象。聖人有以見天下之動，而觀其會通，以行其典禮，系辭焉以斷其吉凶，是故謂之爻，言天下之至賾而不可惡也。言天下之至動而不可亂也。擬之而後言，議之而後動，擬議以成其變化。
「鳴鶴在陰，其子和之。我有好爵，吾與爾靡之。」子曰︰「君子居其室，出其言善，則千里之外應之，況其邇者乎？居其室，出其言不善，則千里之外違之，況其邇者乎？言出乎身，加乎民；行發乎邇，見乎遠。言行，君子之樞機。樞機之發，榮辱之主也。言行，君子之所以動天地也！」可不慎乎？
「同人︰先號咷而後笑。」子曰︰「君子之道，或出或處，或默或語。二人同心，其利斷金。同心之言，其臭如蘭。」「初六，籍用白茅。無咎。」子曰︰「茍錯諸地而可矣。藉之用茅，何咎之有？慎之至也。夫茅之為物薄，而用可重也。慎斯術也以往，其無所失矣。」
「勞謙君子，有終吉。」子曰︰「勞而不伐，有功而不德，厚之至也。語以其功下人者也。德言盛，禮言恭，謙也者，致恭以存其位者也。」
「亢龍有悔。」子曰︰「貴而無位，高而無民，賢人在下位而無輔，是以動而有悔也。」「不出戶庭，無咎。」子曰︰「亂之所生也，則言語以為階。君不密則失臣，臣不密則，幾事不密則害成。是以君子慎密而不出也。」
子曰︰「作《易》者，其知盜乎！曰︰‘負且乘，致寇至。’負也者，小人之事也。乘也者，君子之器也。小人而乘君子之器，盜思奪之矣。上慢下暴，盜思伐之矣。慢藏誨盜，冶容誨yin。易曰︰‘負且乘，致寇至。’盜之招也」。
聖人因見天下事物繁雜，從而比擬其形狀容貌，象征其事物所宜，所以就叫做卦象。聖人因見天下事物的變動，從而觀察其會合與交通，以推動其典章禮儀，並佔筮，用筮得之爻所附之文辭以斷其吉凶，所以這就是爻辭的功用。述說天下事物至為繁雜而不會厭惡，指出天下事物變動至極而不會雜亂。然後，我們通過對卦象與爻辭的研究和比擬後再發表言論，可根據卦、爻辭的典章仿效後再而行動，通過比擬仿效以成就事物的變化。就好比《中孚》九二爻辭。
「鶴鳴于樹蔭，其子和而應之，我有好酒，我與你共享。」孔子說︰「君子居于室，口出善言，千里之外的人都會響應，況且近處的呢！君子居于室，口出言不善，千里之外的人都違抗，況且近處的呢！言語出于自身，影響于民，行動發生在近處，而顯現于遠處。言行，這是君子的門樞和弩機。樞機在發動時，主宰著榮辱的變化。言行，君子是可以用它來驚動天地的，怎可不慎重呢？」
《同人》九五爻辭說︰「與人同志，先號哭而後笑。」孔子說︰「君子之道，或出行或居處，或沉默或言語，二人同心，其力量可以斷金。同心的言語，氣味相投香如蘭草。」《大過》初六爻辭︰「用白色茅草鋪地（擺設祭品），無災。」孔子說「祭品直接放在地上就可以了，再用茅草鋪墊以示其敬，還能有什麼災呢？已經是非常慎重了，茅草作為物雖然很輕薄，但作用重大，能謹慎地用這套禮術行事，就不會有所失了。」
《謙》九三爻辭︰「有功勞而謙虛，君子有好的結局，吉利。」孔子說︰「有功勞而不夸耀，有功績而不貪得，太厚道了。所說的是有功勞而能禮下于人。德講究要盛大，禮講究要恭敬，所謂謙，就是以恭敬而保存其祿位呵！」
《乾》卦上九爻辭︰「龍飛過高處則有悔。」孔子說︰「尊貴而無實際的職位，高高在上而失去民眾，賢人在下位而無所輔助，所以一行動就有悔。」《節》初九爻辭︰「不出門戶庭院，無咎災。」孔子說︰「禍亂的產生，是以言語為契機。國君說話不機密而失掉大臣，大臣說話不機密則有殺身之禍。機密之事不保密則妨害事情的成功，所以君子謹重守機密而不輕易出言。」
孔子說︰「作《易》的人，大概很了解盜寇吧！《易》說︰‘以肩負物而又乘車，以至招來盜寇來打劫。’以肩負物，這是小人做的事情；車乘，是君子使用的器具，小人乘坐君子的器具，所以盜寇想來搶奪他，對上驕慢而對下，盜寇想來討伐，懶于收藏財富是教盜寇來搶，打扮是引誘盜寇來。《易》《解》六三爻辭說︰‘以肩負物而又乘車，招致了盜寇’，說的是自己招來盜寇。」
天一，地二，天三，地四，天五，地六，天七，地八，天九，地十。天數五，地數五。五位相得而各有合，天數二十有五，地數三十，凡天地之數五十有五，此所以成變化而行鬼神也。大衍之數五十，其用四十有九。分而為二以象兩，掛一以象三，揲之以四以象四時，歸奇于扐以象閏；五歲再閏，故再捋而後褂。《乾》之策二百一十有六，《坤》之策百四十有四，凡三百有六十，當期之日。二篇之策，萬有一千五百二十，當萬物之數也。是故四營而成易，十有八變而成卦。八卦而小成，引而伸之，觸類而長之，天下之能事畢矣。顯道神德行，是故可與酬酢，可與佑神矣。子曰︰「知變化之道者，其知神之所為乎。」
天數一，地數二；天數三，地數四；天數五，地數六；天數七，地數八；天數九，地數十。天數五位，地數五位，天地之數五位各自相加而有和。天數和為二十五，地數和為三十。天地之數總和為五十五。此所以生成（蓍數）變化，而通行天地鬼神的原因。（借用蓍草）演算天地之數是五十，實際用四十九（根），（將這四十九根蓍草）一分為二，以象兩儀。（從右手蓍策中）任取一根（置于左手小指間），以象（天地人）三才。（左右手之策）以四為一組數之象征四時。歸置（左右手所余之數）于手指之間以象余日而成閏月。五年中有兩次閏月，所以再一次歸余策于手指間，而後經三變而成卦（一爻）。《乾》卦策數為二百一十六，《坤》的策數為一百四十四，（《乾》《坤》策數）共為三百六十，正好與一年三百六十天數相當。（《周易》）上下兩篇策數為一萬一千五百二十，正好與萬物之數相當。所以經過四道程序的經營而成《易》卦一爻，十八次變化而成一卦。
（九次變化出）八經卦為小成，再引申其義，依此類推而增長，天下所能之事皆無所遺了！顯明易道，神化德行。所以如行賓主飲酒應對之禮，可以佑助神化之功。孔子說︰「通曉陰陽變化之道的，恐怕一定知道‘神’的功用吧！」
《易》有聖人之道四焉︰以言者尚其辭，以動者尚其變，以制器者尚其象，以卜筮者尚其佔。是以君子將有為也，將有行也，問焉而以言，其受命也如響。無有遠近幽深，遂知來物。非天下之至精，其孰能與于此？參伍以變，錯綜其數。通其變，遂成天下之文，極其數，遂定天下之象。非天下之至變，其孰與于此？《易》無思也，無為也，寂然不動，感而遂通天下之故。非天下之至神，其孰能與于此？夫《易》，聖人之所以極深而研幾也。唯深也，故能通天下之志；唯幾也，故能成天下之務；唯神也，故不疾而速，不行而至。子曰︰「《易》有聖人之道四焉」者，此之謂也！
《周易》包含有聖人之道主要來說有四條︰用以講說的崇尚卦爻辭，用以指導行動的崇尚卦變，用以制造器物的崇尚卦爻之象，用以卜筮預測的崇尚佔問，所以君子將要有所作為，要有所行動，求問于《易》後才知道吉凶。蓍受人之命答疑如應聲之響，不管遠近幽深，皆知未來的事物變化。不是天下萬物的至極精微，其何以能至于此？參考五行的變化，錯綜蓍數而成卦。卦以辭告，就能知曉、通達事物的變化，就可以成就天下萬物的文彩，極盡其蓍數，就可定天下萬物之象，若不是天下萬物的至極變化，誰能達到此種地步？
《易》無思無為，寂然不動，感悟而能通曉天下之事。若不是天下事物變化至極神妙，誰能至于此種地步？《易》這套道理，乃是聖人之所以窮極其深奧，研盡其幾微所在，因為深奧，所以能通曉天下的心志；因為幾微，所以能確定天下的事物；因為神妙，所以它不急卻極其迅速，還沒有行動之前而就已經知道了要到達目的的重要幾微。孔子說︰「《周易》中含聖人之道四條，就是這個意思。」
子曰︰「夫《易》何為者也？夫《易》開物成務，冒天下之道，如斯而已者也。」是故聖人以通天下之志，以定天下之業，以斷天下之疑。是故蓍之德圓而神，卦之德方以知，六爻之義易以貢。聖人以此洗心，退藏于密，吉凶與民同患。神以知來，知以藏往，其孰能與于此哉？古之聰明睿知，神武而不殺者夫！是以明于天之道，而察于民之故，是興神物以前民用。聖人以此齋戒，以神明其德夫！是故，闔戶謂之坤，闢戶謂之乾。闔一闢謂之變，往來不窮謂之通。見乃謂之象，形乃謂之器。制而用之謂之法，利用出入，民咸用之謂之神。是故《易》有太極，是生兩儀。兩儀生四象。四象生八卦。八卦生吉凶，吉凶生大業。是故法象莫大乎天地，變通莫大乎四時，縣象著明莫大乎日月，崇高莫大乎富貴。備物致用，立成器以為天下利，莫大乎聖人。探賾索隱，鉤深致遠，以定天下之吉凶，成天下之亹亹者，莫大乎蓍龜。是故，天生神物，聖人則之。天地變化，聖人效之。天垂象，見吉凶，聖人象之。河出圖，洛，聖人則之。《易》有四象，所以示也。系辭焉，所以告也。定之以吉凶，所以斷也。
孔子說︰「這《周易》為何而作？這《周易》揭示事物本質而成就事業，概括天下事物的規律，如此而已。所以聖人可以通達天下人的心志，完成天下大業，決斷天下的疑惑。因此蓍佔的所得在于效法天圓故能神妙，易卦的所得在于效法地方故能隱藏智慧，六爻之義在于以其變化而告吉凶。聖人以此自娛其心，退藏于隱密之處，吉凶與庶民共濟，其神妙可以預知未來，其智慧可以蘊藏過去。誰能達到如此地步？只有古代聰明智慧武功至神而又不假殺伐的人才能做到。」
所以明了天道而察訪民事，因而興創神物佔筮而先于民用之。聖人以此齋戒身心，以神化明示他的品德。所以閉戶叫做坤，開戶叫做乾，一閉一開叫做變，往來不窮叫做通。卦畫所體現的為象，取象成其形的就是器，裁制而用的叫做法，利用出入，成就事業，民眾都用的叫做神。
所以《周易》中有太極，由太極生成兩儀，兩儀生成四象，四象生成八卦，八卦推斷吉凶，知道了吉凶，就能趨吉避凶，成就大業。所以效法而成象莫過于天地，變化通達莫過于四季，懸垂其象而顯著明示莫過于日月，崇實高大莫過于富足尊貴，具備天下之物而致其用，創立與成就器物，以利天下之民，莫過于聖人。探尋事物繁雜，求索事物幾微，鉤取深奧推致遠大，以斷定天下吉凶，促成天下幾微之事，莫過于蓍龜。即八卦佔筮，所以天生蓍龜神物，聖人效法它；天地變化，聖人效法它；天垂示日月星象，現示吉凶，聖人效法它；黃河出圖，洛水，聖人效法它。
故《周易》有這四象，昭示其義，系以文辭，所以告人。確定吉凶，賴以推斷。
《易》曰︰「自天佑之，吉無不利。」子曰︰「佑者，助也。天之所助者順也，人之所助者信也。履信思乎順，又以尚賢也。是以自天佑之，吉無不利也。」子曰︰「書不盡言，言不盡意。」然則聖人之意，其不可見乎？子曰︰「聖人立象以盡意，設卦以盡情偽，系辭焉以盡其言。變而通之以盡利，鼓之舞之以盡神。」乾坤，其《易》之蘊也？乾坤成列而《易》也，立乎其中矣。乾坤毀，則無以見《易》。《易》不可見，則乾坤或幾乎息矣！是故形而上者謂之道，形而下者謂之器。化而裁之謂之變，推而行之謂之通，舉而措之天下之民謂之事業。是故，夫象，聖人有以見天下之賾，而擬諸其形容，象其物宜，是故謂之象。聖人有以見天下之動，而觀其會通，以行其典禮。系辭焉以斷其吉凶，是故謂之爻。極天下之賾者存乎卦，鼓天下之動者存乎辭，化而裁之存乎變，推而行之存乎通，神而明之存乎其人。默而成之，不言而信，存乎德行。
《周易》說︰「自天祐之，吉無不利。」孔子說︰「祐，就是佑助，天所佑助的，是順從；人所佑助的，是誠信，履行誠信而思于順天，又崇尚聖賢，所以，‘自天祐之，吉無不利’。」孔子說︰「文字不能寫盡言語所能表達的意思，言語不能表達盡心意所想到的意境。」那麼，聖人的心意就不可見了嗎？孔子說︰「聖人創立卦象以窮盡所要表達的心意，設置卦爻以窮盡所要表達的真偽，用文辭以窮盡所要表達的言語，變動陰陽爻使之通達，以窮盡天下之利，鼓動起舞而行蓍策佔筮，以窮盡其神妙。」
乾坤，大概是《易》的淵源吧！乾坤（陰陽）分布排列，而《易》道理就立于其中了。乾坤毀滅，則無以顯現《易》道，《易》道不可現則乾坤也許幾乎止息了，所以，形體以上而不可見的叫道，形體以下而可見的叫器，陰陽而裁成萬物的叫變，陰陽推移往來運動的叫通，將《易》的作用施加于天下民眾的，就叫做事業。所以這卦象，是聖人看見天下事物繁雜，因而比擬其外部形狀容貌，象其事物之所宜，這就是卦象。
聖人看到天下事物的變動，因而觀察其會合變通，以推行其典章禮儀，附上爻辭以推斷吉凶，這就是爻。極盡天下繁雜事物的，依存于卦象；鼓動天下變化的，依存于爻辭；陰陽裁成萬物的，依賴于卦變；推動事物向好的方面運動的，依存于人對卦、爻辭的領會與變通；蓍佔神妙而能示吉凶的，依存于人；在默然中成就一切，不用言語而致誠信，依存于德行的感召。