“禅这个字，从字面来讲，它已经不是汉文禅字的本意，因为它是从梵文音译过来，然后又加以简化。”妙祥长老解释道。
在印度，禅的生活、禅的修习是很普遍的。印度这个社会，在古代就是哲人辈出的一个国家，就是善于冥想、善于思考的一个民族。佛陀出世之前，禅境的修习已经流传了几千年。佛陀也是在修习印度传统的禅定之后，才觉悟成佛。
所以，传统的禅法，大体上有两个分类，一是叫共世间禅，一个是叫不共世间禅。
所谓共世间禅，是除了佛教以外的那些修行的团体，也共同地来修，所谓“四禅八定”。佛教把“四禅八定”定位为有漏禅，或者叫世间禅。所谓有漏禅，就是说修习这种禅定的禅者，一切都是从一个很具体的目标出发。比如说，想健康、想长寿、想内心的清凉与快乐，想得到比世间任何快乐的事都快乐的那种精神境界，……
从佛教的角度来讲，一切的快乐，一切的感受，它都是不稳定的，都是无常的。你有一种很具体的追求，你一定就会有一种非常强烈的失落感。像这样的一种修行方法，佛教认为不究竟，是有漏。有漏的意思就是说，你还在无常生灭的这个规律的支配下，你一切都要顺着无常生灭的规律，使你的内心不断地产生高兴或者不高兴，产生苦的感受或者乐的感受。
佛教认为“有受皆苦”。那么佛教禅定的修学实践，也修四禅八定，他就是指导的理念或者叫见地不同，他没有怀着一种希求的心去修习禅定，一切都是从一个无所求的精神境界来修习禅定。既然一切无追求，苦乐的感受就不会干扰我们内心的清凉与自在，就不会落于苦乐、生灭、无常、……这样的一些分别执著。虽然也同样受到“一切法无常”这个规律的支配，但是他是顺应着这个规律。
释迦摩尼舍弃了迦毗罗卫国的王位出家修行，其父净饭王极力挽留时，佛陀如果能够四个条件便肯留在王宫继承王位。一是解决人终会变老的痛苦；二是解决人会受疾病折磨的痛苦；三是解决人必定死亡的普通痛苦；四是解决人生离死别的痛苦。显然，当国王并不能解决这四个问题。而释迦摩尼在菩提树下觉悟时，找到了解除这四个痛苦的答案。这或许就是修禅了。
我们人生的不自在，人生的种种痛苦，都是想要不受因果的规律、缘生法的规律来支配与影响。实际上，那是不可能的。因为这个世界上，不是一个人能够主宰一切，也不是一个集体能够主宰一切。即使大至一个国家，要想主宰从自然到社会、从民族到国家的命运，也是不可能的。由佛教的观点来说“众因缘生诸法”。一切事物都不是孤立的，一切事物都是彼此制约、彼此影响、彼此成就。
禅的意义就在于它提供我们一个认识问题的方法，一个处理生活中各种矛盾、各种关系的方法。所以禅的本意叫“静虑”或者“思维修”。不管是静虑也好，思维修也好，都是告诉我们要以一种什么样的心态，来认识我们个体生命和整个社会、整个人类群体生命之间的关系，我们个体生命与整个大自然的关系，我们个体生命与天地万物之间的关系。
禅告诉我们在处理这些关系的时候，保持一个冷静的态度，保持一种超然的态度，保持一种觉悟的态度。
同时，禅由于它是以圣者的智慧为指导的认识问题的一种方法，由这种认识而得到的那种境界，叫做“无分别的境界”。
所以说，禅也是一种精神的境界。