我认为，“无邪”不能完全概括诗三百的内容，从根本上说，就在于《诗》三百并不完全符合仁和礼的要求。
孔子是中国古代伟理论批评家，他的文学思想对中国两千多年的文学创作和文学理论批评发展，产生了极为深刻的影响。
孔子的文学理论批评是以对《诗经》的评论为主而展开的，“思无邪”说是其一系列论述中比较重要的一个方面。“思无邪”可以看作是孔子提出的明确的文学批评标准，同时也反映出了孔子文学理论批评政治标准较宽泛的一面。
孔子在对《诗经》的评论中明确地提出了他的文学理论批评标准，即“思无邪”。孔子曰：“《诗》三百，一言以蔽之，曰：思无邪。”（《论语·为政》）
“思无邪”本来是《诗经·鲁颂·駉》中的一句话。郑玄解释为描写鲁僖公“思遵伯禽之法，专心无复邪意也。”（《毛诗》笺）意思是说，鲁僖公在远郊放牧的时候，就是遵循伯禽治国的方法，专心致志，不胡思乱想。
孔子借它来总括三百篇诗的意义。
“思”字有两种解释：一是语助辞，没有实际意义；一是指思想内容。
但对于解释全句意义来说，“这两种说法并无多大差别”。
简单地理解，孔子的意思是：《诗》三百，用一句话在概括它，就可以说，不胡思乱想。
孔子巧妙地运用这个现成的句子高屋建瓴概括《诗经》的思想倾向，认为它们“无邪”，就是没有不正当的地方，即健康纯正，符合社会道德和礼仪规范。
孔子站在他自己的立场，给予了《诗经》很高的评价。
“思无邪”的观点还反映了孔子的文学批评实际有它宽泛的一面。
《诗》三百的内容是相当丰富的，它不仅包括大量的民歌，还包括一些统治阶级下层人士的作品，此外还有不少统治者的赞歌和颂歌。
它的思想也是相当复杂的，有些诗尖锐地揭示了阶级的对立，表达了人民的愿望和要求，有些诗揭露了统治阶级内部的矛盾和腐朽。
因此，就其表达的思想而言，不好一言以蔽之，而且以孔子“礼”的标准来衡量，《诗》三百中就有不少作品，非但不是“思无邪”，反而是“思有邪”。
比如那些反映男女爱情方面的诗，例如：《将仲子》、《有女同车》、《风雨》等被朱熹称为“婬奔者之诗”的诗，又如《诗经》中大量讽刺统治阶级荒婬丑恶的作品等等，按照孔子他自己的标准应该不会赞许他们表达的思想，但是，他却把它们统统都纳入“思无邪”的思想体系之内，这并非他没有看到其中存在一些似乎极端甚至犯上的作品，大概只要是从诗人的创作动机和良苦用心着想，所谓“论功颂德，所以将顺其美，刺过讥失，所以匡救其恶”，（《诗谱序》）充分理解诗人的正直感和正义性。
“思无邪”说表明了孔子对于《诗经》思想内容和诗人创作目的的认可，也反映出它衡量文艺作品的政治尺度比较宽泛，表明孔子的文学理论批评观点有它实际比较宽泛的一面。
孔子“思无邪”的批评标准从艺术方面看，就是提倡“中和”之美。“无邪”就是“归于正”，就是符合“正”，即“中正”，也就是“中和”。
孔子曾说：“《关雎》乐而不婬，哀而不伤。”（《论语·八佾》）“乐而不婬，哀而不伤”，表达的正是中和之美，欢乐而不放纵，悲哀而不伤痛，一切情感的外观都是那么得恰到好处。
孔子认为男女关系、青年恋爱都应在“和谐”的分寸之内，在“合礼”的规范之内进行和完成，必须是合礼和合规范程序的。
《关雎》的“乐而不婬，哀而不伤”便是这种儒家男女之间伦理规则的典范。
可见，孔子的“中和”思想是跟政治道德联系起来的，在他看来，文艺所表现的情感不但要具备道德上的纯洁性和崇高性，即“思无邪”，而且要受到理智的节制，讲究适度、平和，不能过于放纵、任其泛滥。
可以说，《关雎》所讲的“中和”是“思无邪”的具体化。
以上种种观点读过，当然还有别的，甚至有人考究出“思无邪”在上下通读之后，是说和马有关，得出“思无邪”指的是马不能偏离方向，否则会驶离正确的方向，让人增长见识。
我李尔能看出什么呢？
中国史上，凡是一个大政治家，都是大诗人、家，我们常说，过去人家说我们中国没有哲学，现在知道中国不但有哲学，几乎没有人有资格去研究。因为我们是文哲不分，中国的文学家就是哲学家，哲学家就是文学家，要了解中国哲学思想，必须把中国五千年所有的书都读遍了。西方的学问是专门的，心理学就是心理学，生理学就是生理学，过去中国人作学问要样样懂一点，中国书包括的内容这样多，哪一本没有哲学？哪一样不是哲学？尤其文学更要懂了，甚至样样要懂，才能谈哲学，中国哲学是如此难学。
譬如唐初有首诗，题名《春江花月夜》中有几句说：“江上何人初见月？江月何年初照人？”
与西方人的先有鸡还是先有蛋的意思一样，但到了中国人的手里就高明了，在文字上有多美!所以你不在文学里找，就好像中国没有哲学。
在中国文学作品中一看，哲学多得很，譬如苏东坡的词：“明月几时有？把酒问青天，不知天上宫阙，今夕是何年？”
不是哲学问题吗？宇宙哪里来的？上帝今天晚上吃西餐还是吃中餐？“不知天上宫阙，今夕是何年？”他问的这个问题，不是哲学问题吗？
所以中国是文哲不分的。