概括地说，社会学对于妇女的研究经历了三个阶段在第一阶段，妇女问题只是被包括进社会学的研究来填填空；第二阶段，妇女研究成为一个**的研究领域，进入社会学研究的主流，在妇女研究领域建立了一些新的理论；在第三阶段，妇女研究开始影响到现存的理论，由于现存的理论当中有许多是性别主义的，妇女硏究中的成果被用来对现存理论作出修正。友情提示这本书第一更新网站，百度请搜索+女权主义的社会学理论的主要观点是性别构成了理论的中心论题；性别关系中是存在问题的；不应当把性别关系看作是与生俱来的，固定不变的；女权主义社会学理论的任务是向不利于女性的身份地位挑战，争取改变妇女的地位。
有人为女权主义理论下了这样一个定义/女权主义理论就是对妇女屈从地位的批判性解释广所谓女权意识概括地说就是一种受害者意识，即意识到社会权力分配的不公平，意识到自己是这种不公平的受害者。正如英国女权主义领导人帕克拉斯特所说：作为一个群体的女性对于作为一个群体的男性的屈从是社会生活其他一切方面的基本决定因素：这就涉及了社会生活的一切方面，其申包括政治权力、意识形态、经济及性方面的控制与屈从。
虽然女权主义有很多流派，有着差别很大甚至是针锋相对的主张，但是它们有一个共同的目标，那就是消灭两性间的不平等关系，这个共同的目标把各个流派的女权主义者团结在一起。各个流派也有若干能够取得共识的女权主义原则，其中包括：相信男女两性是不平等的，而且这种情况是应当加以改变的，用两性间的平等关系取代等级和不平等；对既存两性关系的改造将对更广泛的社会关系产生影响；两性关系是政治性的；反对划分公众领域和私人领域，认为政治权力既运作于个人层面，又运作于社会层面，即个人的就是政治的；公民的社会权利源于存在本身，而非源于社会地位，即我存在，因此我有权利。♀
尽管有着以上共识，各个女权主义流派关于性别主义的起源和性质却有着极不相同的看法，对于如何消除性别主义也有不尽相同的观点。女权主义理论不只有一种，而是有很多种，最流行的概括方法是所谓三大家伏的概括，即自由主义女权主义，社会主义女权主义和激进女权主义。近年来，又出现了一个新的重要流派——后现代女权主义，由于这一新流派观点新颖，影响很大，所以在本书中将单列一节加以介绍。此外。还有一些不属于这四大流派的女权主义分支，也一并在其他女权主义流派一节中加以介绍。
有学者对各个女权主义流派的硏究框架作了这样的概括：自由主义女权主义的主要研究框架是理性与感情的问题；社会主义女权主义是关于公众领域与私人领域的问题；激进女权主义是关于自然与文化的问题；心理分析女权主义是关于主体与客体的回题；文化女权主义是关于心灵与**的问题。也有人对除早期主要在英国流行的自由主义女权主义之外当代最活跃的激进女权主义和社会主义女权主义作了这样的概括：激进女权主义主要关注对妇女的暴力、性、生育等问题，以及男性从对妇女的压迫中获益的情况而社会主义女权主义则更关注于资本主义阶级社会所造成的男女不平等，关注妇女的有酬劳动和无酬劳动以及国家问题。这类概括虽然由于其刻意追求工整而显得有些牵强，但不失为引领我们了解女权运动各个疵派主要理论倾向的线索。
在许多具体问题上，各女权主义流派都有各不相同的立场和观点。举例言之，在如何看待公众与私人两大领域划分的问题上，不同的女权主义流派就有不同的看法。激进女权主义的观点是首先承认两个领域的划分，承认女人的活动天地主要在私人领域，但同时却对私人瓴域不如公众领域重要的观点持坚决的否定态度；自由主义女权主义的态度是：为什么女人不能使自己更像男人呢？这是希望女人能走出私人领域，到公众领域中去同男人展开一场公平竞争；马克思主义和社会主义女权主义的观点则是：为什么女人不能使自己更像无产阶级？它希望妇女把自己的解放斗争同无产阶级的解放斗争融为一体。
还有人将女权主义理论划分为两大派，一派是修正派；另一派是再分配派！修正派的主要观点是，现行制度可以通过修正加以完善；再分配派则认为，对现行制度的改良不能解决妇女地位问题，必须在国家之间、阶级之间和两性之间进行系统而广泛的改革。前者认为变革应当是自上而下的，从中受益的妇女是客体后者贝似为变革应是自下而上的，受益的妇女是主体。
最后，值得一提的是，有人认为，过左几十年间女权主义流派的大量分化与重新纽合，已经使过去三人家的因分变得不再清晰可辨，目前，女权主义的理论呈现出一派多元的格局。
自由主义女权主义
早期自由主义女权主义出现的背景可以追溯到沙龙知识分子的蓝抹子团体。这群中产阶级的文学女性以在集会时着蓝袜子著称，以致后来蓝袜子一词成了卖弄学识的女人的略带贬意的代名词。虽然这个困体是反对女权主义的，而且接受了女人在文学世界中的二等公民地位，但是她们的存在本身及其在18世纪中期以后的出版活动，表明了妇女的能力和能够扮演的新角色：妇女不再属于完全被徘除在公共论争之外的沉默的大多数。
自由主义女权主义早期的代表思想是提倡理性，向传统的权威质疑，其背景是法国革命和西欧的启蒙运动。自由主义女权主义的思想脉络发源于16、17世纪的社会契约理论。这一理论依据人们具有同等的理性潜能这一假设，主张人人生而平等在自由主义的思想传统中，平等主要被解释为机会均等。早期的自由主义女权主义代表人物沃斯通克拉夫特、泰勒和米尔都属于这一思想咏络。
因此，自由主义女权主义的基本立场首先可以抜表述为一种社会正义的观点：在一个公平的社会里，每一个成员都应诙得到发挥自己潜力的机会，男女两性应当拥有同等的竞争机会。换言之，在关于平等和公正的争论当中，自由主义站在公正一边，主张公平竞争公正、反对照顾弱者或弱势群体。她们假定，如果女人得到了与男人同等的竞争机会，她们将会成功。她们不太看重对结构因素所做的系统分析，而认为社会障碍可以被个人的努力和政府的干预所克眼。自由主义女权主义主张在现存体制内部争取男女的平等权利，使男女享有平等的机会，并且认为，在争得了平等的法律权利之后，剩下的事就靠每位妇女个人的努力了。
其次，自由主义女权主义关注的是那些拒绝了女性个人利益和选择的不公正的法律与教育体制，主张纠正这些不公正。他们恃别强调女性受教育的权利。他们认为，女性之所以显得智力低下，是因为她们没有得到与男性相同的受教育机会。他们认为，妇女之所以受压迫是因为个人或群体缺少机会与教育，因此应当从教育和经济体制中争取机会。
第三，自由主义女权主义反对关于妇女的传统哲学思想，即妇女与男人相比在理性上是低劣的，他们认为，是教育方面的机会不均等造成了两性之间在理性上的差异。在未来，虽然两性在生理上的差异会依然存在，但是性别心理的差异将会因男女之间教育机会的均等而消失。自由主义女权主义反对强调性别的差异，而非常强调男女两性的栢似性。例如，它认为，女性在攻击性、抱负、力量和理性等方面拥有同男性相同的能力。自由主义女权主义者同马克思主义女权主义的区别主要在干二者对人性的不同看法上。自由主义女权主义诉诸人的本质和理性；而马兖思主义女权主义认为，没有什么抽象的人的本质，人的特质都是社会的产物，人的本质就是一切社会关系的总和。
美国的自由主义女权主义者消除男女不平等的主要战略是:为妇女争取受教育的权利和相应的法律改革。她们认为，美国基本上是遵循对所有人一律给予公平和自由的原则的，只是这种公平和自由还应当进一步扩展到妇女身上。由于妇女解放运动的推动，1963年，美国国会通过了同工同酬法案；60年代末，又对民权法案作了修改，把雇佣中禁止性别歧视的内容列入了法案进人70年代后，美国自由主义女权主义的代表全国妇女组织掀起了通过乎等权利修正案的运动。这一修正案要求以宪法修正案的形式规定合众国或任何州不得以性别为由，剥夺或限制法律所规定的妇女的平等权利。迄今为止，美国宪法修正案共有26条，所以平等权利修正案又被称为宪法第27条修正案。早在1971年和1972年，美国众参两院分别通过了这项修正案。但是根据规定，宪法修正案还必须得到美囯50个州中3/4的州即38个州的批准，才能最终成为宪法的一部分。但是到1978年为止，这项修正案只得到35个州的批准，为此，国会不得不将批准的限期从原来的197年延长到1982年，但到1982年6月300为止，支持此修正案的州仍然只有35个，因此这项修正案只得被废弃。尽管如此，美国妇女争取平等权利的运动从未止息，在美国总统竞选期间，两党的候选人都曾对此项修正案发表看法。虽然通过平等权利修正案阻力很大，女界还会继续斗争下去。
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