精神修養氛圍中，得到陶冶。然後與佛連成一體，修成了正果。
在我們一般人的意識中，信仰佛教，無非是到寺廟里面向佛家尊者，尋求幫助，解月兌困厄，並且，能夠給自己的生活帶來非分的福音。實際上，這只不過是一種精神的麻醉。
作者在《寺廟》的一段文字中解說得很為透徹。如果在尋求非分福音這一點上，整天擁擠在佛家寺廟里面燒香拜佛的很多，而在人們的意識之中，佛也是講求慈善與公正的，以及具有博大的情懷，但是，如果，你所期望的正與另一個香客祈望的相反，那麼，佛，究竟應了誰呢？如果應了你的夙願，豈不是對另一人的傷害？如果應了他，又豈不是對你的不公平？
因此，如果把佛教當成企求福音的場所，那顯然是可笑的。
或者，人們會不會這樣理解。佛，也許可以在滿足兩個人的夙願上面，同時予以滿足，其結果，是造成了你們兩人的互相敵對與互相災難。然後，再進行著新的輪回？那麼如果這樣的話，佛，豈不是操縱人間是非的罪惡黑手了嗎？他又有什麼慈善和慈悲情懷，而值得人們景仰呢？也違背了佛的本義，普度眾生。
那麼，這個普度眾生，究竟是在什麼意義上的普度眾生呢？顯然，決不是，滿足了你的願望，而去傷害了另一個人的存在。其普度眾生，乃是一種讓所有人都具有一種與人為善的情懷，構件整個人世間的善良境界。
關于，有人敘說的，佛家的因果報應之說，有人認為，所有一切都是具有著一種因果，自己的行為，乃是前生前世的因，而造成今世的果，實則上，作者認為，這其實是一種神化了佛教。
佛教決不問人們的因果關系。他面對的是整個人，用我們現在的行話，就是以人為本。他面對的是整個人類，而不是神。
因此，他所講究的乃是一種不講究因果的愛。
他引用俄羅斯著名作家列夫•托爾斯泰的話這樣講︰
「如果‘善’有原因，它就不再是‘善’；如果‘善’有它的結果，那也不能稱為‘善’。善是超乎因果聯系的東西。」從這個意義上講，善是不講究因果的。
如果，我們為了善，去尋找善，那就不是善。
這個善的存在，乃是人們已經沒有了大腦的過濾，而是自覺自願的行為的流露，這才是佛家講究的精神。
再回到關于因果論。作者也列舉了一個例子，如果一個人受到了傷害，我們要去詢問，他是什麼背景，什麼關系，屬于什麼道，什麼幫？等調查清楚了，我們才去施以援手，那還能解救這個人嗎？等調查清楚了，這個人也就失去了生命，你解救這個人存活的機會，也就喪失了。所以，我們在解救這個人的時候，就是要不問來歷，不問因果，立即施與援手，這就是一種廣而泛之的大愛，乃是一種至善至愛。這種構件的精神體系，難道不是一種全天下人皆為一家，皆為父母，皆為兄弟嗎？這不是一種泛愛和廣博之愛嗎？
佛，對人類的愛，乃是廢除了個人的一家之愛，一人之愛，一國之愛，乃是普施于天下的愛。
所以，佛對于任何來到門前需要解救的人，都是施以援手，但是這種解救，還有一個條件，就是不以損害他人為前提，否則，怎麼作到愛