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「你為什麼要這麼做」天使女王再次的問道。天魔王哈哈的一笑說道︰「我要讓我們的女兒討厭你的聲音從而來到我的身邊再讓你听听自己的聲音那個聲音還是在出現著︰「象伊斯曼(M．Eastman)這樣一個次要的詩人，是會否認「文人」能在一個科學時代里宜稱發現了真理的。在他看來「人」簡直就是「前科學時代」一無專長的業余愛好者，他們力圖玩弄咬文嚼字的本領來給人以宣講至為重要的「真理。的印象。我們認為，文學上的真理，與文學以外的真理，也就是有系統的和能夠公開證實的知識，是毫無二致的。社會科學的現有知識，構成了據以檢驗小說家的「世界」(即虛構的現實)的「真理」︰小說家要達到達種知識水平是沒有什麼饒法般的捷徑可走的。但是，伊斯曼也相信，有想象力的作家，尤其是詩人，如果特發現和傳播知識作為自己的主要職責，使誤解了自己；作家和詩人的真正職能在于使我們覺察(pe‘rceive)我們所看到的事實，想象我們在概念上或實際上已經知道的東西。’要在詩歌是對已知酌事物的體認和詩歌是「藝術的洞察」(ap巾tZcinslght)兩種觀點之間劃一界限是很困難的。藝術家是否還提醒我們注意我們曾經察覺過但現已忘卻的事物呢7是否還讓我們看到我們視而不見的東西呢?人們有這樣的經驗在黑白畫中，由點和虛線構成的隱蔽的身影和面孔，雖然一直在那里，卻不納入以完整的、有意設計的感覺。王爾德(()．wilde)在《意向》(Intentions)一書中提到惠斯勒(J．A．M．Whistler)發現霧的美學價值，以及拉斐爾前派在從未被人認為美或典型的各種類型婦女中找到了美。這些算不算「知識」或「真理」的例子呢?我們猶疑不決。我們只能說︰它們是新的「知覺價值」(perceptua1va1ues)和新的「美學性質」的發現。我們一般都知道美學家不敢果斷地否認「真理」是藝術品的一種性質和判斷標準，因為「真理」是受人答祟的術語。對藝術抱著嚴肅的敬重態度的美學家，會把真理當作藝術的一種屆姓和理解為藝術的無上價值之一，還因為他們不合邏輯地懼怕藝術如果不是「真理」就合淪為柏拉圖所怒斥的「謊言」。然而，想象性文學本來就是一種「虛構」，是通過文字藝術地「模仿生活」。「虛構」的反意詞不是「真理」，而是「事實」或「時空中的存在」；「事好要比文學必須處理的那種可能性更為離奇。
文學在各種藝術門類中似乎尤其明顯地通過每一部藝術上完整連貫的作品所包含的對人生的看法(即世界觀)來宣示自己的「真理」。哲學家或批評家一定會認為其中有些文學家的「看法」比其它文學家更富于真理性(例如艾暗特就認為但丁的人生觀比雪萊(F．B．Sh911ey)的，甚至比莎士比亞的，都更富于真理性)；不過任何成熟的人生哲學必定都有某種程度的真理性——至少它是這麼宣稱的。我們現在所考察的「文學的」真理，似乎是「文學中的‘「真理——即以有系統的觀念形式存在于文學之外的哲學，但它又可以被應用、闡明和體現于文學之中。就此意義而言，但丁的真理是天主教的神學和經院哲學。艾賂特對詩歌與「真理」之間關系的看法，似乎主要也屬于這種類型。真理是具有自己體系的思想家所關心的範疇；而藝術家不是這樣的思想家，雖然在找不到合適的哲學成果可吸收于文學中時，藝術家也會嘗試著去當這樣的思想家。10
上面的整個論證，看來多半屬于語義學的範疇。我們所說的「知識」、「真理」、「認識」、「智慧」等術語究競意味著什麼?如果一切真理都是觀念性的和命題性的，那麼藝術——甚至文學藝術——便不可能成為真理的形式。再此如果接受實證主義的限制性的定義，將真理限定于能以合適的方法加以證實的命題，那麼藝術也不可能是憑實驗可以證實的真理的一種形式。換一種說法，真理似乎有兩種模式或多種模式，即我們具有多種「致知的方淤。或者論世上有兩種基本的知識類型，各有自己的一套語言系統其一是科學，采用「推論」式(discursive)的語言6另一是藝術，采用「表現」式(「presentat50Ma1」)的語言。u這兩者是否都是真理呢2前者就是哲學家通常所指的哲學，而後者則指有宗教意味的神話和詩歌。我們根可以說後者是「真的」，而不稱之為「真理」。「真的」這個形容詞詞性可以表達出一個不偏不倚的分界線，即︰藝術在本質上是美的，在形態上是真的(也就是況它與真理並行不悖)。麥克利什(A．MacLeish)在他的《詩藝》(ARSPOETICA)一書中想用一個公式來調整文學的美與哲學的真兩個不同命題之間的關系，他認為一首詩「等于、但並不真是」真理，即︰詩歌一如哲學(科學、知識、智慧)那樣嚴肅和重要，擁有與真理等同的價值，如同真理一般(truth一1ike)。
蘭格夫人(S．K．Lan8er)在聲稱表現性的象征物是知識的一種形式時，主要指的是造型藝術和音樂，而不是文學。顯淑她認為文學從某種意義上來說是「推論」和「表現」的混合體。但是，文學中的神話成分或原型意象(archetypalimage)，與她所謂的表現性的藝術是相通的。?g
從藝術可以發現或洞悉真理這種觀點出發，我們還必須弄清藝術——尤其是文學——是宣傳的觀點；即是說︰作家不是真理的發現者．而且真理典行說服力的J6行吝。「宣傳」達一術語約含義很模糊，需要細加考究。在通俗語育中，「宣傳‘—詞只舊于被人認為是有害的、而且是由我們所不信任的人傳播的教義L；它含有算計、圖謀的意 通常用于特殊的、局限性相當大的教義和綱領方面。」既然達一術語含義如此偏狹，我們就只能說某些藝術(最低級的一類)是宣傳，而偉大的藝術，好的藝術或藝術這一專有名詞，卻不能說是宣傳。然而，如果我們將這一術語引伸為「在有意或無意中努力影響讀者，使之接受作家個人的人生態伊這樣的意義．那未就可以論所有的藝術家都是或應該是宣傳家，或者協所有誠懇的、有責任感的藝術家部有充當宣傳家的道德義務。
在貝爾金(M．Bclsi。n)看來，文學藝術家是「不負責任的宣傳家」。也就是說，每個作家都有一種人生觀或處世理論……其作品的作用總是在于「勸說」讀者去接受那種觀點或理論，而這種勸說行為又總是不光明正大的。也就是說，讀者總是被牽著界子去相信某些東西，並在催眠狀態中同意這些東西。歸根結蒂，表現性的藝術語騙了讀者……
艾略特引用貝爾金這段文字時提出了自己的看法，將那些「根本難以認為是宣傳家的詩人」，與不負責任的宣傳家和第三類「特別自覺和有責任感」的宣傳家(如盧克萊倍ELucr此us]和但丁)區別開雜艾略待是從創作意圖和歷史影響兩方面來判斷作家的責任感的。?‘「有寅任感的宣傳鏟一語對大多數人來說似乎是自相矛盾的說尚但如果將它解釋為類似于兩種拉力之間的張力，這一說法就有它的命意了。嚴肅的藝術暗示著一種人生觀這種人生現可以用哲學術語甚至各種哲學體系來加以表述。」在藝術的連貫性(有時也叫做「藝術邏輯」)與哲學的連資性之間有某種連帶關系。有責任感的藝術家無意將情感與思維，即感件與理智(sensi—bili心Mnd︰ntc11ection)、感覺的真摯性與經驗和思考的充分性混為一談。有責任感的藝術家用感覺形式表現的人生觀，不象多數只有時紀的「宣傳性」的觀點那樣簡單；而且，一種十分復雜的人生觀，是不可能借催眠性的暗示力置而移植到末成熟的或天真的讀者的行為中去的。
我們還要考慮從「淨化作用」(catharsts)出發而提出的有關文學功用的種種概念。「淨化」一詞的歷史很悠久，在亞里士多德的希臘文《詩論》中已出現過這個詞。對亞里士多采用這個詞時的真正含意，至少還有爭論；但亞里士多德當初的含意乃屬于訓訪學的問題，不應該與現在是怎樣應用這個術語的問題相混淆。有人說，文學的功用在于松懈我們(既包括作者，也包括讀者)被壓抑的情感；情感的表現就是從情感中解月兌，據說歌德(J．W．vonGoe?the)就是借寫作《少年維持之顱惱》而從世界性的痛苦中月兌身的；而觀看一出悲劇或閱讀一部小說，也被認為是心靈所經歷的放松和解月兌的過程，因為觀眾或讀者的情感集中于作品上，在美感享受之余，留下了「心靈的平靜」。?‘
但是，文學究竟是宣泄我們的情感呢，還是相反地激起了我們的情感?柏拉圖認為，劇和喜劇「就在我們應該使情感枯干的時候，滋養和灌溉了它們」。或者說，文學使我們擺月兌自己的情感，而這些情感又花費在詩意的虛構情境中，難道不也是錯誤的發泄嗎?聖奧古斯丁(St．Augu出ne)承認年青時他曾生活在致命的罪惡中；可是他還論「我不為此哭泣，我只為狄多ヾ道害而哭泣……」這麼說來，是否有些文學是激起感情的，有些是淨化感情的2或者說，我們是否應該去區別對待不同的讀者群，並弄清他們不同反應的本質呢2??或者況是否所有的藝術都是淨化感情的呢7這些問題在下面的’文學與心理學‘和「文學與社會」等章中將作討記；但現在必須先初步地在這里提出來。
歸納起來說，關于文學的作用問題的討論已經有很長的歷史了——在西無從柏拉圖開始，一直延續到今天。這不是一個由詩人或詩歌愛好者出于本能而提出的問題，比如，愛默生有一次就這樣說︰「美就是它自身存在的理由。」這個問題無寧說是由功利主義者和道德家或者政治家和哲學家提出來的；也就是說，是由文學之外的其它種種價值的代表音，或者裁決所有價值的理論家提出來的。他們問迄詩歌的功用究競是什麼?即拉丁語所謂的它究竟「有何用」而且他們是從整個社會或全人類的角度來提出這個問題的。」(未完待續。如果您喜歡這部作品，歡迎您來（）訂閱，打賞，您的支持，就是我最大的動力。)
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