門神
舊時農歷新年貼于門上的一種畫類。門神是道教和民間共同信仰的守衛門戶的神靈，舊時人們都將其神像貼于門上，用以驅邪避鬼，衛家宅，保平安，助功利，降吉祥等，是民間最受人們歡迎的保護神之一。道教因襲這種信仰，將門神納入神系，加以祀奉。
新春伊始，第一件事便是貼門神、對聯。每當大年三十日(或二十九)，家家戶戶都紛紛上街購買春聯，有雅興者自己也鋪紙潑墨揮春，將宅子里里外外的門戶裝點一新。
門神來源
門神系道教因襲民俗所奉的司門之神。民間信奉門神，由來已久。《禮記?祭法》雲︰王為群姓立七祀，諸侯為國立五祀，大夫立三祀，適士立二祀，皆有「門」、「庶士、庶人立一祀，或立戶，或立灶。」可見自先秦以來，上自天子，下至庶人，皆崇拜門神。
1、門神信仰由來已久，據《山海經》說︰在滄茫的大海之中有一座度朔之山，山上有一顆大桃樹，枝干蜿蜒盤伸三千里，桃枝的東北有一個萬鬼出入的鬼門，門有上兩個神人，一個叫神荼，一個叫郁壘，他們把守鬼門，專門監視那些害人的鬼，一旦發現便用蘆葦做的繩索把鬼捆起來，扔到山下喂老虎。于是黃帝向他們敬之以禮，歲時祀奉，在門上畫神荼、郁壘和老虎的像，並掛上蘆葦繩，若有凶鬼出現二神即抓之喂虎。後來《山海經》這種以神荼、郁壘、虎葦索、桃木為闢鬼之神的信仰被人們承傳了下來，如晉干寶《搜神記》佚文曰︰「今俗法，每以臘終除夕，飾桃人，垂韋索，畫虎于門，左右置二燈，象虎眠，以驅不祥。」這中間，桃亦是人們崇拜久遠的植物，人們認為桃多子多福，是長壽的象征，因此能夠除災避邪制鬼驅怪，《典術》雲︰「桃者，五木之精也，故壓伏邪氣者也。桃之精生在鬼門，制百鬼，故今作桃人梗著門以壓邪，此仙木也。」而老虎為百獸之王，能夠「執搏挫銳，噬食鬼魅」，「故畫虎于門，鬼不敢入」。這種信仰一直流傳至今，除夕之時人們常常在門上貼上畫有二神與虎的畫，並掛上桃枝或桃人和葦索，以驅鬼闢邪。與過去稍有不同的是，畫中神人除了神荼郁壘外，還有唐代出現的鐘馗，元代以後出現的秦瓊尉遲恭，舊時蘇州地區人們崇拜的溫（或謂晉代之溫嶠，或謂東岳大帝屬下之溫將軍）岳（岳飛）二元帥。道教崇奉的青龍白虎，一些地區信奉的趙雲、趙公明、孫臏、龐涓等。還有的地方將門神分為三類，即文門神、武門神、祈福門神。文門神即畫一些身著朝服的文官，如天官、仙童、劉海蟾、送子娘娘等，武門神即武官形象，如秦瓊、尉遲恭等，祈福門神即為福、祿、壽三星。這些門神雖出現的時間區域背景不盡相同，但至今都被人們普遍信仰，其中影響最深的要數神荼、郁壘、鐘馗、秦瓊、尉遲恭了。
2、源于遠古時期的庶物崇拜，殷代天子祭五祀，門既為其一，周代祭五祀于宮門－每日每時必經之處，自然加以重視，祭祀對于門神以形像化及人格化。相傳為天神，奉黃帝之命統轄人間鬼怪。故逢農歷十二月三十晚，用桃木雕兩神置大門兩邊，以御鬼怪，消災難。後畫兩神像于門上。逐為門神。
古代祀典中本有五祀(又說有七祀)，所祀的都是小神。究其本源，乃原始的自然崇拜。原始的崇拜，認為凡與人們日常生活有關的事物，都有神在。五祀所奉供的，都是對人們居處、出入、飲食有用的事物，故祭之以亂報德。這是門神觀念的最早來源。有的說門神陰氣之神，或謂其居人間司察小過，以做譴告，則是門神職能社會化以後的事了。這種觀念漢晉時較為流行。《玉燭寶典》及《荊楚發時記》等古書記載，尚是這種信仰的遺風。以後五祀僅作為國家祀典中的一部分儀式，民間所信仰的門神、灶神等，已與其原始形態風馬牛不相及了。
古代門神的另一種職能，是驅鬼避邪，保障國家平安。這種門神，據說始于神荼、郁壘的稱呼，有種種說法，我們且沿用習慣的說法，仍稱之為神荼、郁壘。他們本是神話人物，漢代民間頗為流行，認為他們有捉魄力的神通。因為他們平時在度塑山大桃樹下，所以人們于除夕時，懸掛挑人、葦索(二神用縛鬼)，門上畫二神和虎(二神執鬼以食虎)的形象，用此方法來驅鬼闢邪。
隨著社會的發展和意識形態的變化，人們對于門神的要求，已不僅是闢邪免災，還希望從他們那里獲得功名利祿等。至遲在明代，武士門神像上，已常添畫「爵、鹿、蝠、喜、寶、馬、瓶、鞍、皆取美名，以迎祥址」。以後更取消門神的祛邪義務，專事祈福的，于是民間形成天官、狀元、福祿壽星、和合、財神等為門神的風氣。
門神與唐太宗
1?《西游記》載︰
長安附近的涇河老龍與一個算命先生打賭，犯了天條，玉帝派魏征在午時三刻監斬老龍。老龍于前一天懇求唐太宗為他說情，唐太宗滿口答應。第二天，唐太宗宣魏征入朝，並把魏征留下來，同他下圍棋。不料正值午時三刻，魏征打起了瞌睡，夢斬老龍。老龍怨恨唐太宗言而無信，陰魂不散，天天到宮里來鬧，鬧得唐太宗六神不安。魏征知道皇上受驚，就派了秦瓊、尉遲恭這兩員大將，守在宮門保駕，果然，老龍就不敢來鬧了。唐太宗體念他們夜晚守門辛苦，就叫畫家畫了兩人之像貼在宮門口，結果照樣管用。于是，此舉也開始在民間流傳，秦瓊與尉遲恭便成了門神。
2?《隋唐演義》載︰
有一階段唐太宗李世民情緒很不好，晚上睡覺常常听到臥房外邊拋磚擲瓦，鬼魅呼叫，弄得後宮夜夜不寧。他很害怕，將此事告訴君臣。大將秦叔寶說︰「臣戎馬一生，殺敵如切瓜，收尸猶聚蟻，何懼鬼魅？臣願同敬德披堅執銳，把守宮門。」李世民同意。當夜果然無事。自此以後，便讓二將夜夜守衛。後來李世民嫌二人辛苦，便命畫工繪二人如往常守衛的全身像懸掛在門口，邪祟從此便絕跡了。上有所好，下必效仿，于是門神就傳到了民間，至今民間所貼門神還有秦瓊、敬德的形象。
不同時期的門神
1、最早的門神，是用桃木雕刻成的兩個「桃人」。據說，他們就是遠古時期黃帝派來統領游蕩人間群鬼的兩位神將神荼與郁壘的化身。除《山海經》記載外，漢代諸書皆有記載。如《重修緯書集成》卷六《河圖括地象》中即說︰桃都山有顆大桃樹，枝干盤曲三千里，樹上有一只金雞，太陽出來的時候就叫鳴。樹下有二神，一個名叫郁，一個名叫壘，均拿著葦索，看守那些不祥之鬼，一旦捉住便殺之。應劭《風俗通義》卷八則稱荼與壘是兄弟二人，生性能夠捉鬼，他們常在度朔山上的桃樹下，檢查百鬼，凡發現有禍害人類的就逮之喂虎。于是縣老爺常常在臘冬除夕，刻一個桃人拿著葦茭掛在門上，並在門上畫一只虎，這都是仿效古人的做法。道教吸收了這種信仰，如晉葛洪《枕中書》即將郁壘列入道教神譜，稱為東方鬼帝之一，其《元始上真眾仙記》中亦雲︰「今人正朝，作兩桃人立門旁，以雄雞毛置索中，蓋遣勇也。」此後，二神一直被人們所信仰，如南朝梁宗懍《荊楚歲時記》說︰用桃木板做門，叫做仙木，畫兩位神貼在上面，左扇門上叫神荼，右扇門上叫郁壘，民間稱他們為門神。隋朝杜台卿《玉燭寶典》引《括地圖》稱神蒂、郁壘于桃都山大桃樹下，為門神。宋陳元靚《歲時廣記》卷五中還專門有《辯蒂壘》一條，稱人們常于正旦書桃符，上刻郁壘、神荼。《北平風俗類征?歲考》亦稱︰元旦貴戚家懸神荼、郁壘，民間插芝梗、柏葉于戶。《民間新年神像圖畫展覽會》︰「所謂神荼郁壘者，乃《山海經》神話中之人物。……上述最古門神之意，迄今尚未全部遺忘，蓋今人仍有書其名于門上者，以代較流行之將軍肖像。」可見二神信仰廣泛深入民間，祭祀的方法大致為︰畫二神肖像張貼于門上，用桃木雕刻二神像，掛于門上，用朱砂筆在桃木板上寫上二神尊名，掛在門上，並畫上道符，不管用哪一種方法，人們都認為可以用來驅鬼闢耶。至于于二神的形象，《三教源流搜神大全》中有一幅畫，畫中即有二神的肖像。二神位于桃樹下，坦胸露乳，黑髯虯須，眉發聳互，頭生兩角，手執桃木劍與葦索，一副凶神惡煞的樣子，難怪鬼見了都害怕。
2、唐代，又出現了一位門神鐘馗，他不但捉鬼，而且吃鬼，所以人們常在除夕之夜或端午節將鐘馗圖像貼在門上，用來驅邪闢鬼。清富察敦崇《燕京歲時記》稱︰「每至端陽，市肆間用尺幅黃紙蓋以朱印，或繪天師鐘馗之像，或繪五毒符咒之形，懸而售之，都人士爭相購買，粘之中門以避崇惡。」其形象是豹頭虯髯，目如環，鼻如鉤，耳如鐘，頭戴烏紗帽，腳著黑朝鞋，身穿大紅袍，右手執劍，左手捉鬼，怒目而視，一副威風凜凜，正氣凜然的模樣。據說他捉鬼的本領及威望要比神蒂、郁壘高得多。至于其來歷，據《補筆談》卷三、《天中記》卷四、《歷代神仙通鑒》卷一四等書記載，鐘馗原來是陝西終南山人，少時即才華出眾，唐武德(618627年)中赴長安參加武舉考試，僅因為相貌丑陋沒有中舉，于是惱羞成怒撞死在殿階上，唐高祖听說後特別賜給紅官袍予以安葬。後來唐玄宗偶患脾病，請了許多醫生救牿，效果不佳，宮廷上上下下都很著急。一天晚上唐玄宗睡著後，忽然夢見一小鬼偷竊宮中財物沿著殿牆邊逃跑，唐玄宗急忙喊叫捉拿，只見一位相貌魁偉的大丈夫跑上殿來，捉住小鬼，刳目而吃之。玄宗問他是什麼人時，他回答說是「武舉不中進士鐘馗」。唐玄宗醒來後，第二天病就好了，于是請來畫匠吳道子將鐘馗的像畫了下來，所畫之像與玄宗夢中所見一模一樣，玄宗大悅，將之掛于宮門之上，作為門神。後來道教吸收了這種信仰，常將鐘馗視作祛惡逐鬼的判官，于是鐘馗便成了道教驅鬼捉鬼的神將。此外，鐘馗在民間亦廣為流傳，民間流傳有鐘馗嫁妹、鐘馗捉鬼、鐘馗夜獵的故事。
鐘馗捉鬼的故事，在中國民間赫赫有名。中國民間自有在門戶懸掛神怪之物，恐嚇妖魔，驅鬼闢邪的習俗，神荼、郁壘由于會捉鬼喂虎，而被奉為門神，就是一例。又如《夢溪筆談》卷二十五︰「關中無螃蟹。元豐中，予在陝西，聞秦川人家，收得一千蟹，士人飾其形狀，以為怪物，每人家的病虐者，則借去掛門戶，往往遂瘥。不但人不識，鬼亦不識也。」
3、秦瓊、尉遲恭是門神中的武門神，大約元代以後，才祀之為門神，然二人確為唐人。據明《正統道藏》中的《搜神記》和《三教搜神大全》及《歷代神仙通鑒》等記載，二門神為唐代秦瓊(秦叔寶)、(尉遲恭尉遲敬德)二將軍。相傳唐太宗身體不太好，寢宮門外有惡鬼耶魅號叫，六院三宮，夜無寧日。于是太宗將全部情況告訴眾大臣，秦叔寶上奏說︰「臣平生殺人如摧枯，積尸如聚蟻，何懼小鬼乎！願同敬德戎裝以伺。」太宗準奏，夜晚讓二人立于宮門兩側，一夜果然平安無事。太宗嘉獎二人後，覺得整夜讓二人守于宮門，實在辛苦，于是命畫工畫二人像，全裝怒發，手執玉斧，腰帶鞭練弓箭，一如平時，懸掛在兩扇宮門上，從此耶祟得以平息。直到元代人們才沿襲這種做法，奉二人為門神。此前曾有過類似的記載，不過均未說明是此二人，如南宋佚名氏《楓窗小櫝》曰︰「靖康以前，汴中家戶門神多番樣，戴虎頭盔，而王公之門，至以渾金飾之。」宋趙與時《賓退錄》雲︰「除夕用鎮殿將軍二人，甲冑裝。」直到明清以後，書中記載才明確為秦瓊尉遲恭二人，如清顧祿《清嘉錄?門神》中雲︰「夜分易門神。俗畫秦叔寶尉遲敬德之像，彩印于紙，小戶貼之。」清李調元《新搜神記?神考》︰「今世惜相沿，正月元旦，或畫文臣，或書神蒂郁壘，或畫武將，以為唐太宗寢疾，令尉遲恭秦瓊守門，疾連愈。」另據今人張振華常華《中國歲時節令禮俗》記載︰「貼門神，歷史悠久園地方不同，時代不同貼用的也不同。北京多用白臉兒的秦叔寶和黑臉兒的尉遲敬德。至今仍有住戶這樣做，以祈人安年豐。」表明二神從受祀岍，至今仍然被人們所祀奉。
4、明清至民國期間的武將門神在全國各地各有不同，和北京民居中的門神在人物上是有區別的。如河南人所供奉的門神為三國時期蜀國的趙雲和馬超。河北人供奉的門神是馬超，馬岱哥倆，冀西北則供奉唐朝時期的薛仁貴和蓋蘇。陝西人供奉孫臏和龐涓，黃三太和楊香武。重慶人供奉明朝末期「白桿軍」著名女帥秦良玉。而漢中一帶張貼的多是孟良，焦贊這兩條莽漢子。
5、除以上幾個影響較大的門神外，舊時蘇州地區又曾以溫將軍、岳元帥為門神。《吳縣志》雲︰「門神彩畫五色，多寫溫、岳二神之像。」此「溫」神或謂晉代之溫嶠，或謂東岳大帝屬下之溫將軍，「岳」神即指岳飛。又有所謂文門神、武門神、祈福門神。文門神即畫著朝服的一般文官像；武門神除秦叔寶、尉遲敬德外，也有並不專指某武官者；祈福門神，即以福、祿、壽星三神像貼于門者。另外，又有一些地區以趙雲、趙公明、孫臏、龐涓為門神的。據清姚福均《鑄鼎余聞》卷一載，道教則有專祀之門神，謂「宋範致能《岳陽風土記》雲︰‘老子祠有二神像，所謂青龍白虎也。’……明姚宗儀《常熟私志》敘寺觀篇雲︰致道觀山門二大神，左為青龍孟章神君，右為白虎監兵神君。」應該指出，以上三個主要門神的相繼出現，並不完全表現為新陳代謝形式，即不都是新的出現後，就立即代替了舊門神的地位(只有部分情況如此)，而更多的則是新的出現後，舊的仍然沿用不改，或新、舊同時供奉。如前所述，宋陳元靚《歲時廣記》、宋高承《事物紀原》均說當時民間所奉的門神，仍為神荼、郁壘，而此時已是鐘馗出現很久了。甚至到了清代，每逢元旦，貴戚家仍懸神荼、郁壘。此見《日下舊聞考》卷一百四十七引《北京歲華記》，《清嘉錄》亦有所記。
6、其他︰
老少太監門神︰
門神為老少太監，分辨老少太監的方法主要是從面貌的不同來區分︰年長的太監臉上刻畫出歲月的刻痕，年青的太監則面色圓潤。在服飾方面，由上而下依序為圓領衫、束玉帶、蟒袍，而腳穿的是笏頭履。所執的侍器，兩人亦有不同︰年長的太監右手捧香爐，左手持拂塵；年輕的太監右手扶玉帶，左手捧著瓶花。民間俗稱二人所捧之侍器為香、花。
宮娥門神︰
兩位宮娥頭上均作束發，且打雙髻，髻下束有牡丹卷草花紋的簪戴，且耳下有垂珠的耳墜。在服飾方面，身披披帛飄帶，給人有一種輕盈的感覺；身穿直領襖，上有菱形花紋；衣著大袍，月復有圍腰加束，束下懸有宮條和玉佩流蘇。在所執侍器方面，左側的宮女左手捧桃果，右手執玉如意；右側的宮女右手捧高足的燈具，左手亦執玉如意。二位宮娥和老少太監所捧的侍器加起來，正好是民間喜用的四祥器︰香、花、燈、果。
哼哈二將門神︰
左邊門的門神伸出一指，嘴巴微張，像是在大聲喝道︰哈。右門的門神則是翹起兩指，彷佛發出哼的一聲。他們就是著名的守護神哼哈二將。
加官進祿門神︰
門神一人持冠，一人捧鹿，冠與官諧音，鹿與祿諧音，組合起來便有了加官進祿的意思。
富貴進爵門神︰
門神則一人捧牡丹，一人捧爵，牡丹比喻富貴，爵比喻官爵，結合起來，便有富貴晉爵的意思了。
字匾門神︰
演變成只有字匾，通常窮人家用字匾門神。
此現象說明，一種習俗形成後，是很難加以改變的。另一種情形是新舊門神同時供奉，前引《清嘉錄》卷十二所記最為典型。清李調元《新搜神記?神考》亦反映此情況，他說︰
「今世俗相沿，正月元旦，或畫文臣，或書神荼、郁壘，或畫武將，以為唐太宗寢疾，令尉遲恭、秦瓊守門，疾遂愈。」這些都反映出民間信仰的多樣性，道教只是因襲民俗而崇奉之而已。
現今的門神
解放後，人們科學意識增強，迷信意識淡薄，有些地方，便把劉胡蘭與趙一曼、董存瑞與黃繼光等，抗日戰爭、解放戰爭、抗美援朝戰爭時期的戰斗英雄、民族英雄的畫像、逢年過節，貼在大門上。這樣以來，門神便不為門神，而演變為門畫兒了。
如今，門畫兒的張貼內容，更為廣泛。如彩繪福壽圖、五谷豐登圖，六畜興旺圖、工農建設圖、兒童歡樂圖、火箭騰空圖、十帥躍馬圖、擁政愛民圖、軍民聯歡圖等。
現在過春節，在民戶大門，還有不少張貼神荼、郁壘，秦瓊與尉遲恭門神像和歷代武將畫像的，但與古時相比，其意義截然不同了，古貼門像，為敬神、拜佛、求福祈禱平安。今貼門像，表達的是對平安、幸福的向往與追求。
不同類別的門神
一、捉鬼門神門神多為神荼和郁壘，金雞和老虎。傳說桃郁都山有大桃樹，盤屈3000里。上有金雞，下有二神，一名郁，一名壘，並執葦索，伺不祥之鬼，禽奇之屬。乃將旦，日照金雞，雞則大鳴。于是天下眾雞悉從而鳴，金雞飛下，食諸惡鬼，鬼畏懼金雞，皆走之，天下遂安。更有說者，郁壘二神捉到鬼後，縛以葦索，執以飴虎。北京人舊時在臘月二十三日後，便貼門神、飾桃人、垂葦索、畫虎于門上，門左右置二燈，象征虎眼，以祛不祥、鎮邪驅鬼。
二、祈福門神這種門神並非門戶的保護者，專為祈福而用，中心人物為賜福天官。也有劉海戲金蟾，招財童子小財神。供奉、張貼者的家庭多為商界人物，希望從祈福門神那兒得到功名利祿、爵鹿蝠喜、寶馬瓶鞍、皆取其各、以迎祥祉。
三、道界門神北京民宅多不張貼，但在京道觀中有之，山門兩大神，左為青龍孟章神君，右為白虎監兵道君。
四、武將門神武將門神通常貼在臨街的大門上，為了鎮住惡魔或災星從大門外進入，故所供的門神多手持兵器。如:刀槍劍戟、斧鉞鉤叉、鞭 錘爪、鐺棍槊棒、拐子、流星等。漢朝雲台將，馬武，武藝高強，，人稱「武瘟神」和「漢太歲」銚期，並為左右武門神。北京居民院門口的武將門神多為隋唐名將秦瓊與尉遲恭。秦瓊又名秦叔寶，山東歷城人，武藝高強，人稱︰賽專諸，似孟嘗，神拳太保，雙 大將， 打山東六府，馬踏黃河兩岸。尉遲恭，隋唐大將，武藝高強，日佔三城，夜奪八寨，功累封鄂國公。秦、尉遲二將幫助李世民打下天下建立大唐後，被封為開國元勛為什麼會充當民間的門神呢?
北京地區的門神
北京民居中供奉的除秦瓊，尉遲恭外，還有《水滸傳》里的解珍、解寶、呂方、郭盛。因為北京的院落較大，佔地面積往往延至後面的胡同。所以，在北京的住宅里，還有一種專貼在後門的門神。不過北京民居的後門門神只貼一位，為什麼呢?因為後門一般多為單扇門。貼誰呢?多為捉鬼神鐘馗和大唐丞相魏征。鐘馗是捉鬼神，可謂人人皆知，而魏征之所以成為後門門神也有文字記載。小說《西游記》中說︰唐丞相魏征斬了涇河老龍王之後，老龍王的鬼魂自覺委屈，便每夜進入內宮找唐太宗李世民索命。無奈宮門外有秦瓊，尉遲恭二將把守，老龍王冤魂自不敢從雙 雙鞭下走過，便轉至皇宮的後宰門，砸磚碎瓦。由于秦瓊和尉遲恭已在前門，故丞相魏征只好親自持誅龍寶劍夜守後宰門，時間一長，老龍王的冤魂漸漸地衰落下去，魏征手中那把誅龍寶劍便不再呈高揚之狀而垂立一側了。魏征在隋唐演義中本是一文臣，最早在潞城縣二賢莊三清觀內當道長，後被民間奉為門神後，其像也仗劍怒目，一派英武氣概。
因為北京是座古老的城市和元明清數朝的政治、文化、商業中心,所以全國各地的文人、商賈、官宦、旅游者紛紛來到北京，與他們的同時，他們家鄉的門神也隨至而到，以神佑他們平安。所以，在北京民宅的大門上，各地門神應有盡有。如︰燃燈道人、趙公明，東漢的姚期、馬武，抗金英雄岳飛、韓世忠，最可愛的是京北密雲一帶供奉的門神竟是夫妻二人楊宗保與穆桂英。總之北京住宅院中所貼的門神多取自中國古典名著中的英雄好漢，這些武藝出眾、仗義疏財、精忠報國的英雄，婦孺皆知，影響面廣，備受民間的崇拜。
文官門神
舊時，我國以文官作門神的不多，其中最有名的就是包公和文天祥。
包公︰包公，即包拯，北宋廬州合肥人，宋仁宗時任監察御史，後任龍圖閣直學士、開封知府。他以廉潔清正、執法嚴厲、不畏權貴而深受老百姓的崇拜，包公在民間具有深遠的影響力。他主持正義、打擊惡霸、為冤屈者平反昭雪、扶植弱小，是老百姓保護神的理想化身。包公雖為文官，卻並非小白臉，戲台、以及有關他的諸多文學作品，他都是以剛正不阿的大黑臉呈現在大家面前，而顯得分外威嚴。因此，用包公作門神，能驅除惡鬼、鎮壓邪氣，那些妖魔鬼魅必定是俯首貼耳、唯命是從的。
文天祥︰文天祥，字宋端，號文山，江西吉安人。宋理宗四年進士，歷任湖南提刑、知贛州，後為右宰相。他奮勇抗擊侵略者，不幸被俘、英勇就義。文天祥為後人留下了許多慷慨悲壯的詩篇，他視寇如仇、抗戰到底、不屈不撓的大無畏的英雄氣概，作為門神，于國、于民都是十分貼切的。
祈福門神︰古代門神，除了能驅除鬼魔、鎮守家宅外，後來，也出現了能成就功名利祿、福壽延年的福運門神。人們把文、武財神分別貼在左、右門上，意為「左招財」、「右進寶」。祈福門神的畫面，多是一些吉祥物。如︰畫中的壽星，手持仙桃，面帶慈笑。
井神
井神管轄水域的範圍雖說較小，但它的重要性絕不亞于江河湖海諸神。古代，絕大部分居民的吃水、用水都是依靠水井，北方的許多農田用水也要靠井水來補充；舊時，人們認為天下所有的水都是相通的，何況井神？據《白虎通?五祀》中說，五祀者，謂之門、戶、井、灶、土，人們在很早的時候，就有祭祀井神等五種「家神」了。
祭井神的習俗各地差不多，一般在除夕封井。據說大年三十，井神要向東海龍王報告供水情況；而大年初一，上界神仙下凡要來檢查，因而，初一不能挑水，而初二挑水，也要供祀井神，以祈求全年用水充足。新打的井，更要舉行隆重的祭祀活動，以「接」井神。同時，誰家娶妻生子，也要祭井神，因為是新添人口，所以要向井神「報到」（戶口）。但孕婦是不能上井挑水的，一是怕沖撞了井神，二是怕由于過重的挑水運動而影響胎兒的健康成長。
井神一般沒有塑像、廟宇，人們就在井台上舉行一個簡潔的祭祀儀式。而在北方一些地區，民間有祭奉水母娘娘的習俗，也有水母娘娘廟，傳說她是一位年輕的女井神。
傳說
民間最有名的井神，要數柳毅井的柳毅了。柳毅井位于洞庭湖君山龍口部位，原來井邊有一棵大橘樹，又叫「橘井」。據《巴陵縣志》記載，橘井即柳毅傳書時入洞庭龍宮下水的地方。在唐朝儀鳳年間，書生柳毅赴京應考落第，回途中經過涇陽，路遇遍體鱗傷的牧羊女。柳問之，知是洞庭龍君之女，涇陽小龍之妻，由于受到涇陽小龍的虐待而流落于此。柳毅受龍女之托，來到洞庭湖，在君山找到橘井，直下龍宮，把小龍女的不幸遭遇告訴給了洞庭龍君的弟弟錢塘龍君，錢塘龍君大怒，化身百丈赤龍，前去滅了涇陽小龍，接回了小龍女。後來，龍君招柳毅為婿，留他居洞庭水府，主管洞庭水府與人界的進出口橘井。由此，柳毅就成為當地廣為傳頌的井神。
城隍神
中國民間和道教信奉守護城池之神《說文解字》曰︰
「城，以盛民也」，「隍，城池也。有水曰池，無水曰隍」《周易》亦有「城復于隍，勿用師」之語「城隍」一詞連用，首見于班固《兩都賦?序》︰「京師修宮室，浚城隍」城隍神的奉祀，古人有始于堯，始于漢，始于三國諸說，然所據不足，無可憑信。有史可征者，約在南北朝《北齊書?慕容儼傳》載︰北齊文宣帝天保六年（555）慕容儼鎮守郢城，被南朝梁軍包圍，梁軍以荻洪截斷水路供應，形勢危急
「城中先有神祠一所，俗號城隍神，公私每有祈禱。于是順士卒之心，乃相率祈請，冀獲冥?。須臾，沖風?起，驚濤涌激，漂斷荻洪」這是關于城隍神顯靈護城的最早記載
唐代奉祀城隍神已較盛行《太平廣記》卷三百三「宣州司戶」條引《紀聞》稱，唐代「吳俗畏鬼，每州縣必有城隍神」唐代地方守宰多有撰祭城隍文，祭祀城隍神者。開元五年（717）張說首撰《祭城隍文》其後張九齡、許遠、韓愈、杜牧、李商隱等繼之。李陽冰、段全緯、呂述等撰有「城隍廟記」杜甫、羊士諤有「賽城隍詩」
唐代信仰城隍神已成習俗，以致「水旱疾疫必禱焉」五代十國時期，城隍神已有封號。據《冊府元龜》卷三十四《帝王部崇祀三》載︰後唐末帝清泰元年（934）詔杭州護國廟，改封崇德王，城隍神改封順義保寧王，湖州城隍神封阜俗安成王，越州城隍神封興德保?王。漢隱帝乾?三年（950）海賊攻蒙州，州人禱于神，城得不陷，故封蒙州城隍神為靈感王
宋代城隍神信仰已納入國家祀典。據《宋史?禮志八》載︰自開寶、皇?以來，凡天下名在地志，功及生民，宮觀陵廟，名山大川，能興**者，並加崇飾，增入祀典，州縣城隍，禱祈感應，封賜之多，不能盡錄。宋趙與時《賓退錄》謂宋代城隍︰「今其祀幾遍天下，朝家或賜廟額，或頒封爵，未命者或襲鄰郡之稱，或承流俗所傳，郡異而縣不同」趙與時還就聞見所及，列舉有廟額封爵的城隍神達數十個之多
元朝繼承宋的祀典。元世祖至元五年（1268）上都建城隍廟。至元四年，興建大都。至元七年，大都城建成，立城隍神廟，設象而祠之，封曰?聖王。元虞集《大都城隍廟碑》曰︰「自內廷至于百官庶人，水旱疾疫之禱，莫不宗禮之」元文宗天歷二年（1329）加封大都城隍神為護國保寧王，夫人為護國保寧王妃，城隍夫人之封賜始見于此。元余闕《安慶城隍顯忠靈?王碑》記曰︰「今自天子都邑，下逮郡縣，至于山夷海嶠、荒墟左里之內，無不有祠」明代城隍神信仰趨于極盛。洪武二年（1369）封京都城隍為承天鑒國司民升福明靈王，開封、臨濠、太平、和州、滁州城隍亦封為王，秩正一品；其余府為鑒察司民城隍威靈公，秩正二品；州為靈?侯，秩三品；縣為顯?伯，秩四品都、府、州、縣城隍各賜王、公、侯、伯之號，並配制相應的袞章冕旒。朱元璋敕封城隍的用意，據明余繼登《典故紀聞》卷三載，太祖謂宋濂曰︰「朕立城隍神，使人知畏，人有所畏，則不敢妄為」洪武三年，又定廟制，府州縣城隍廟與各地官署正衙高廣相當《大明會典》卷九三載每歲仲秋祭都城隍神，「遣官詣廟致祭，國有大事則告」明代府州縣新官到任，必先宿齋城隍廟，以與神誓；並稱城隍神于冥中司民命，且有監視糾察官吏之任
清代亦崇祀城隍神。據《清史稿?禮志》載︰清都城隍廟有二，一在北京，一在沈陽。清初定制，凡祭三等，城隍為群祀之一。清承明制，以城隍主厲壇，每歲仲秋祭都城隍
每月朔、望有司詣都城隍廟上香，二跪六拜，?雨愆期則禱
從隋唐開始，逐漸以「正人直臣」或被認為有功于民者為城隍神。《通典》卷一百七十七「襄陽郡」條引鮑至《南雍州記》雲︰「城內見有蕭相國廟，相傳謂為城隍神」
《太平廣記》卷三百三「宣州司戶」條載，宣州司戶死，引見城隍神，府君曰︰「吾即晉宣城內史桓彝也，為是神管郡耳。」宋趙與時《賓退錄》卷八雲︰城隍「神之姓名具者，鎮江、慶元、寧國、太平、襄陽、興元、復州、南安諸郡，華亭、蕪湖兩邑，皆謂紀信；隆興、贛、袁、江、吉、建昌、臨江、南康，皆謂灌嬰；福州、江陰，以為周苛真州、**，以為英布；和州為範增襄陽之谷城為蕭何；興**為姚弋仲；紹興府為龐玉…鄂州為焦明…台州屈坦…筠州應智頊…」af時代愈後，所祀之人愈多。明清時期的杭州城隍周新、上海城隍秦裕伯，是城隍神之著名者
民間奉祀城隍最初以為城池、地方的保護神，前引《北齊書?慕容儼傳》所記城隍幫助慕容儼退梁軍，即是一例。稍後人們又奉城隍為主管陰司冥籍之神，《茶香室叢鈔》卷十六謂︰「《太平廣記》引《報應錄》雲︰‘唐洪州司馬王簡易，常暴得疾，夢見一鬼使，自稱丁郢，手執符牒雲，奉城隍神命來追，王簡易即隨使者行，見城隍神。
神命左右將簿書來檢，畢，謂簡易曰︰猶合得五年活，且放去’是唐時城隍之神，已主冥籍，如今世所傳矣」道教至遲在唐代即奉祀城隍。它因襲民俗，亦視城隍為保護地方、主管當地水旱疾疫及陰司冥籍的神靈。
城隍的觀念源自道教，其後與儒教結合相互影響。最早記載城隍的是《周易》︰城復于隍，勿用師。最早祭城隍只築土壇，無廟無像。正如《鳳山縣志-祀典志》所載︰城隍廟無專祭，而水旱、疾疫必禱之，致敬、宿齋必告之；故立之廟，使神有所憑依也……設置城隍廟祭祀，大抵從道教成為民間信仰才出現。
城隍崇拜可追溯到周朝，是除夕要祭祀八個神之一水庸。據《禮記》所載，古代皇帝祭祀八蠟中的水庸，就是祭祀城隍。相傳三國時代的吳國曾建城隍廟；另在《北齊書》記述，北齊大將慕容儼就曾于郢城拜城隍神祠而戰勝了南梁敵軍。而《隋書-五行志》記載︰梁武陵王紀祭城隍神，將烹牛，忽有赤蛇繞牛口。由此可知，在南北朝的城隍普遍為民間信仰。
由漢代開始，城隍的祭祀活動不斷提升，更尊封已死功臣為城隍，其中有︰霍光和紀信等。唐代祭祀城隍為求晴祈雨、招福避禍、禳災諸事，已出現祭城隍文。撰文的不乏著名人士，其中有︰韓愈、杜牧和李商隱等。到宋代，由于祭祀城隍列入國家祀典，故城隍廟普及各府、州和縣。北宋歐陽修所寫的祭城隍文︰雨惟神有靈，可與雨語，吏竭其力，神佑以靈，各供其職，無愧斯民，顯示了當時官吏們對城隍的敬重和互賴關系。其後的元朝，除在京都建城隍廟外，更封城隍為佑聖王。
到明代時，明太祖對城隍特別崇敬，曾親詔劉三吾︰朕設京師城隍，俾統各府州縣之神，以鑒察民之善惡而福禍之，俾幽明舉，不能幸免。明太祖更冊封京都、府、州、縣四級城隍，各級城隍神都有不同爵位和服飾，各地最高官員需定期主祭。及至清代，祭城隍同樣列入祀典，城隍的地位更崇高。但凡新官到任前需到城隍廟齋宿；上任日，更需在城隍前完成祭禮才能就任。由此觀之，城隍的職能隨時代變遷，已由起初有求必應的神明轉變為地位超然的國家和地方守護神。
城隍這個名詞最早的文獻記載，可以追溯到《周易.泰封》︰城復於隍，勿用師；《易經》中又言︰城復於隍，其命亂也，在這?所說的城是指城廓、城壁、城牆，隍則是城塹，指城外護城的壕溝，也就是指護城河，城隍的意義就是防守城池的護城河。其意是指如果城牆傾覆時，是為亂兆，為政者應應息武止戈，不可窮兵牘武。
《梁書.陸襄傳》中也曾記載陸襄曾率領城中百姓官史一起修城隍的事情。
在《禮記》中則記載︰天子大蠟八，水庸居其七，句中即說明了古時的天子有八種重大的祭祀活動，此蠟祭包含先嗇、司嗇、農、郵表?、貓虎、坊、水庸、昆蟲等八類。鄭玄注︰水庸，溝也。，《陔余叢考》?三十五︰水則隍也，庸則城也。，所以城隍是由水庸神演化而來，由城池的守護神而變成了城市的守護神，在周朝天子就有祭城隍的儀式，所以城隍神在當時就是一種建物神，人們將城隍視為保護地方的守護神。
在上古時代，只有天子可以祭祀城隍，當時祭祀的方式只築土壇，並無塑神像或建廟，且每年有春、秋二祭，清孫承澤撰的《春明夢余錄》中說︰蕪湖城隍廟，建於吳赤烏二年（西元239年）間……，是有關城隍廟中最早的記載。
清代趙翼所寫的《陔余叢考》中說到︰《北齊書》的〈慕容儼傳〉有記︰城中有神祠一所，俗號城隍神，公私每有祈禱。可見在南北朝時代，民間就有了城隍爺的祭祀行為了。
到了唐代以後，城隍已漸變成冥神，並具人格化了，祭祀城隍神更為普遍了，韓愈、李商穩、張說、張九齡、杜牧等文人都有撰祭城隍的文章，主為祈雨、禳災的祭祀行為。
五代的唐愍帝清泰年間，城隍爺地位更高了，被封為王爵，各地尊稱為城隍爺。
到了宋代城隍信仰已是民間非常普遍的信仰了。
元代文宗天歷年間，朝廷讓城隍爺配享夫人
到了明代明太祖朱元璋更是信奉城隍爺，傳說中這和朱元璋未當皇帝前，曾宿身於土地公廟有關，而城隍爺更是土地公的頂頭上司，故特別推崇，故封京師城隍為帝，開封、臨濠、東河、平滌四地城隍為王，各府城隍為威靈公，各州城隍為綏靖侯，各縣城隍為顯佑伯
洪武三年，朱元璋再度下詔，封京師城隍為都城隍、府之城隍稱為府城隍；縣之城隍則稱為縣城隍，此時城隍神謂和朝廷官制相仿。
到了洪武二十年，清廷更將城隍廟之規格更往上推，將各級的城隍廟比照官署衙門規格，此時城隍神地位更確立了陰間的地方行政長官。
在清代同時也訂出祭祀的禮儀，對城隍推祟極備，也讓城隍成為協助人間官吏的重要陰間力量。
雍正二年春秋二祭時，風雨雷雨之神位置於祭壇之中，當地山川之神居右側，城隍爺則位左側，祭祀之禮後，並共同奉祀於城隍廟內。
各級地方官吏於上任就職之前，則須先至城隍廟上香，在每月的朔、望之日也須至城隍爺前上香，一方面表示對城隍的尊重，另一方面也希望城隍爺也庇佑眾生，也能以其神靈協助其處理地方事務。
城隍的民間傳說
清代《新齊諧》記載︰雍正年間，有一位少年謝生，住在城隍廟里讀書。一天夜里，他听見一個小偷對著城隍禱告說︰「今天晚上你如果保佑我偷盜成功，明天一早我就拿三牲來祭奉你。」。謝生想︰城隍是神，公正嚴明，不可能為了區區三牲而去保護小偷的。怎料，第二天清早，小偷果然拿著三牲前來祭奉城隍，這可把謝生氣壞了，于是，他寫了一篇文章，大罵城隍的貪贓枉法。夜里，城隍托夢給謝生的老師，說要懲治謝生。老師懼怕城隍的威嚇，就把謝生的文章燒毀了。誰知，城隍托夢給老師，原本只是嚇唬一下謝生的，而老師當真把文章燒了，卻正好遇見路神經過，路神把此情況報告給了東岳大帝，東岳帝就撤了城隍的職。過了幾天，災禍降臨到了謝生身上，謝生不治身亡。廟里的道士按照東岳帝的指示，把原來的城隍像扔了出來，再按謝生的模樣搠了一個新的城隍供奉在廟中。
黃巾力士
道教傳說中一種護法降魔、力大無窮的仙吏，多听命于更高一級的神將，具體數目不詳，每位神將因為法力不同所能驅使的黃巾力士數目也不一樣。最常見于《封神演義》。