土地神
土地神又稱「土地公公」、「土地公」、「土地爺」，民間信仰最為普遍的眾神之一，流行于漢族地區及部分受漢族文化影響的少數民族也有信仰。土地神屬于民間信仰中的地方保護神，在民國(1949年)及其以前，凡有漢族人群居住的地方就有供奉土地神的現象。在中國傳統文化中，祭祀土地神即祭祀大地，現代多屬于祈福、保平安、保收成之意。土地神也是道教諸神中地位較低的神?。
起源與形成
在一般民間的信仰中，神明多半會有明確的出身，但土地神的出處很多，傳說之多不勝枚舉，此舉中之兩例。
一說為︰周朝一位官吏張福德，生于周武王二年二月二日，自小聰穎至孝，三十六歲時，官朝廷總稅官，為官廉正，勤政愛民，至周穆王三年辭世，享年一零二歲，有一貧戶以四大石圍成石屋奉祀，不久，由貧轉富，百姓咸信神恩保佑，乃合資建廟並塑金身膜拜，取其名而尊為「福德正神」，故生意人常祀之，以求生意發展。
另一說為︰周朝上大夫的家僕張明德（或張福德），主人赴遠他地就官，留下家中幼女，張明德帶女尋父，途遇風雪，月兌衣護主，因而凍死途中。臨終時，空中出現「南天門大仙福德正神」九字，蓋為忠僕之封號，上大夫念其忠誠，建廟奉祀，周武王感動之余說︰「似此之心可謂大夫也」，故土地公有戴宰相帽者。
明清以後民間又多以名人作為各方土地。例如︰清代翰林院及吏部所祀之土地，傳為唐代大文人韓愈。杭州太學一帶，原是岳飛的故鄉，於是太學就奉岳飛為土地神。現在的土地廟中常配祀有土地婆婆，其俗約起于南宋。
土地公的形象
土地公是商人崇拜的財神，每個月的初二、十六，都要祭拜土地公，稱為做迓（或做牙）。農歷二月二日叫做頭迓，十二月十六日叫做尾迓，尤其尾牙商家更是為了答謝員工一年的辛苦，請吃尾牙宴。
祀的土地公都是慈眉善目，白須白發的老人，有時會有土地婆陪祀，有時則只有土地公而已。這是民間傳說著一個故事︰玉皇大帝委派土地公下凡時，問他有什麼抱負，土地公希望世上的人個個都變得有錢，人人過得快樂。土地婆卻反對，她認為世間的人應該有富有貧，才能分工合作發揮社會功能。土地公說︰那麼，貧窮的人不是太可憐了嗎？土地婆反駁著︰如果大家都變有錢人，以後我們女兒出嫁，誰來幫忙抬轎子呢？土地公無話可說，也因此打消這個原可「皆大歡喜」的念頭，世間才有今天的貧富懸殊差別。世上覺得土地婆自私自利，是一個惡婆不肯供奉她，卻對土地公推崇備至。
土地神的職責
土地神屬于基層的神明，專家學者有認為土地公為地方行政神，保護鄉里安寧平靜。也有專家學者認為其屬于城隍之下，掌管鄉里死者的戶籍，是地府的行政神。
生養萬物︰土地載萬物，又生養萬物，長五谷以養育百姓，此乃中國人所以親土地而奉祀土地的原因。《太平御覽》引《禮記外傳》稱國以民為本，民以食為天，故建國君民，先命立社，地廣谷多，不可遍祭，故於國城之內，立壇祀之。
管理本鄉︰自東晉以後，隨著封建國家從中央到基層的官僚制度的逐漸完善，土地神也演變成為在道教神階中只能管理本鄉本土的最低級的小神。東晉的《搜神記》卷五稱廣陵人蔣子文因追賊而死。東吳孫權掌權後，蔣子文顯靈於道說︰我當為此土地神，以福爾下民。這里所指的福爾下民，就是指的保佑本鄉本土家宅平安，添丁進口，六畜興旺，並且為人公道。中國南方土地廟常有對聯稱︰公公做事公平，婆婆苦口婆心。
地府行政︰漢族許多地區的習俗，每個人出生都有「廟王土地」即所屬的土地廟，類似于每個人的籍貫；人去世之後，道士做超度儀式（即做道場）時，都會去其所屬土地廟作祭祀活動。或者是新死之人的家屬，到土地神廟，稟告死者姓名生辰等資料，以求土地神為死者引路。
閩南、台灣人則認為，土地神可以保佑農業收成，也可以保佑生意人經商順利，旅客旅途平安，甚至還保護墳墓，不受邪魔的侵擾。土地神是功能性極強的神明。一般說法土，地神為地方之守護神?，為一鄉一里之神。
文獻記載
中國自古就有土地神的崇拜，生養萬物︰土地載萬物，又生養萬物，長五谷以養育百姓，
《左傳通俗篇》有雲︰「凡有社里，必有土地神，土地神為守護社里之主，謂之上公。」。所謂土地神就是社神，其起源是來是對大地的敬畏與感恩︰
《說文解字》︰「社，地主也」，顧名思義，社就是土地的主人，社祭就是對大地的祭祀，又有後土之說。
《禮記》︰「後土，社神也」，《禮記》之《祭法》篇注稱，大夫以下包士庶，成群聚而居，滿百家以上，得立社。
《史記?封禪書》︰「湯以伐夏，祭告後土」。
《漢書》之《五行志》又稱舊制，二十五家為一社，古人尊天而親地，土地廣博，不可遍敬，故封土為社而祀之，以報功也。
社神與土地神
中國古代就有奉土祭社的禮俗。社者，地方之最小行政單位。《禮記》之《祭法》篇注稱，大夫以下包士庶，成群聚而居，滿百家以上，得立社。《漢書》之《五行志》又稱舊制，二十五家為一社，古人尊天而親地，土地廣博，不可遍敬，故封土為社而祀之，以報功也。為報答大地之恩賜而奉土祭社，東漢時即稱社神為社公或土地，而稱土地者更甚。社神初無姓名。東晉以後，民間以生前行善或廉正之官吏為土地神，遂有人格及姓氏。道經《道要靈只神鬼品經》的《社神品》曾引用《老子天地鬼神目錄》稱，京師社神，天之正臣，左陰右陽，姓黃名崇。本楊州九江歷陽人也。秩萬石，主天下名山大神，社皆臣從之。
社神即土地神，相傳的社神有兩個︰一是句龍，《禮記?祭法》記載︰「共工氏之霸九州也，其子曰後土，能千九州，故祀以為社」。一是禹，傳說他勤勞天下，死後托祀于後土之神。大地生長草木五谷，養育人類，故被視為無窮力量的神靈。古代對土地的崇拜和對︰帝的崇拜，具有重要的意義。祭土地是上至王公貴族，下至小民百姓一年中的大事。先秦時期社神地位極高，故「社稷」一詞通常作為國家的代稱，祭祀典禮也由天子或各地行政長官主持。漢唐以後，社︰神的地位有所下降，祭祀也不限一地，其原因是因為「土地闊不可盡祭，故封土為社以報功。」所以各地山陵園地，均有大社壇，這些社壇以後又演變為各種︰土地廟，社神也由顯赫的大神演變為明清小說中所描寫的猥瑣的土地老兒。
土地廟
土地廟，又稱福德廟、伯公廟，為民間供奉「土地神」的地方(廟宇)，多于民間自發建立的小型建築，屬于分布最廣的祭祀的建築，鄉村各地均有分布。在民國(1949年)以前，凡有漢族人群居住的地方就有供奉土地神地方土地廟。
供奉土地
供奉土地神的土地廟大多比較簡陋。一些大廟中間也有在殿堂中設有當方土地神位者。土地神的神誕之日是二月初二。舊時，官府和百姓都到土地廟燒香奉祀。現在初一、月半到土地廟燒香的依然十分普遍。
土地廟的問題
土地廟在大陸曾由于「文革」作為「四舊」大部分被搗毀。隨著「改革開放」和強調信仰自由以後，自1980年前後有蒸蒸日上的恢復和發展勢頭。多由農民自發組織建設，屬于微型建築，高度從不到2米至正常房屋高度；面積大小小則幾平方米，大則十幾平方米。關于大量恢復建設「土地廟」的問題，1980年代和1990年代大陸官方和媒體一直密切關注。在當時農村小學基礎教育設施落後的情況下，呼吁鄉民多關注鄉村基礎教育，集中精力投資建學校，不要熱衷于「迷信」，仍舊無濟于事。1980年代部分農村地區出現一股建設土地廟的浪潮，在當地小學教學設施仍舊沒有改善的情況下，鄉民只熱衷建設土地廟，使得部分地區官方進行強行拆除，這股熱潮才有所遏制。至2000年以後，幾乎每鄉至少有一處或多處，其數量分布因地而異。台灣也有相當普遍的土地廟，據官方的調查，其數量超過1300所以上為台灣第一大地主。
按照漢族的習俗，每個人出生都有「廟王土地」即所屬的土地廟，類似于每個人的籍貫；人去世之後行超度儀式即做道場時都會獲取其所屬土地廟。
土地廟的造型
土地廟因神格不高，且為基層信仰，多半造型簡單，簡陋者于樹下或路旁，以兩塊石頭為壁，一塊為頂，即可成為土地廟，俗稱"磊"型土地廟。也有簡單以水泥或磚塊砌成小廟，現今台灣甚至有工廠開模以水泥灌制大量生產，也有土地廟因香火鼎盛，逐漸中大型化者。
台北的土地公廟
在台灣，土地神有財神的能力，商家會在舊歷的每月初二日、十六日祭拜土地公，稱之為"作牙"。台灣各地均有供奉土地公的習俗。另一方面。常見供奉土地公的，還有台灣的墓園，都會設有土地神之神位"後土碑"或土地公神像，用以祭祀。此外，許多地區會有大型的土地公廟，如台北市的景福宮、台北縣中和市的烘爐地土地公廟。
香港的土地公廟
香港不少小商店門前也有一個迷你的神位安奉土地公，很多家庭門外亦有同樣安有神位，並每天定時上香祭祀。此外，鄉村地方一般有一小型土地廟以保佑整條村。位于香港市區的較為大型的土地廟有︰大坑東福德廟，筲箕灣福德廟，尖沙咀海防道福德古廟，紅?福德古廟，牛頭角伯公古廟。
土地神的祭祀
土地公生︰農歷二月二日
土地公得道升天日︰農歷八月十五
《諸羅縣志》︰「中秋祀當境土神，與二月二日同；訪秋報也。四境歌吹相聞。為之社戲」，故所謂春祈秋報即與上述兩日相同，現今之祭儀應為舊有社祭習俗之變。
作牙︰「作牙」，習俗上舊歷每月的初二、十六，商家都祭拜土地公，稱之「作牙」，又稱「牙祭」、「作?」。
掃墓︰民間認為土地神乃墓園之守護，故掃墓前需先祭拜土地神，答謝其看守墳墓之辛勞。
土地爺
土地神又稱土地公或土地爺，在道教神系中地位較低，但在民間信仰極為普遍，是民間信仰中的地方保護神，流行于全國各地，舊時凡有人群居住的地方就有祀奉土地神的現象存在。
土地神源于古代的「社神」，是管理一小塊地面的神。《公羊傳》注曰︰「社者，土地之主也。」漢應昭《風俗通史?祀典》引《孝緯經》曰︰「社者，土地之主，土地廣博，不可遍敬，故封土為社而祀之，報功也。」清翟灝《通惜編?神鬼》︰「今凡社神，俱呼土地。」般商時期，祭祀土地神即祭祀大地，因而土地神更多地帶有自然屬
性。據《禮記?祭法》載，同時祭祀土地神已有等級之分，文稱︰「王為群姓立社曰大社，諸侯為百姓立社日國社，諸侯自立社曰侯社，大夫以下成群立社曰暑社。」漢武帝時將「後土皇地祗」奉為總司土地的最高神，各地仍祀本處土地神。
最早稱為土地爺的是漢代蔣子文。據《搜神記》卷五曰︰「蔣子文者，廣陵人也。……漢末為秫陵尉，逐賊到鐘山下，賊擊傷額，因解緩縛之，有頃刻死，及吳先主之初，其故吏見文于道，乘白馬，執白羽，侍從如平生。見者驚走。文追之，曰︰‘我當為此土地神，以福爾下民。爾可宣告百姓，為我立祠。不爾，將有大咎。’……于是使使者封子文為中都侯，……為立廟堂轉號鐘山為蔣山。」此後，各地土地神漸自對當地有功者死後所任，且各地均有土地神，據清趙翼《陔余叢考》卷三五稱沈約為湖州鳥鎮昔靜寺土地神，岳飛為臨安太岳土地神。清人趙懿在《名山縣志》中稱土地神不一，有多種名目，其中有花園土地，有青苗土地，還有長生土地(家堂所祀)，又有攔凹土地，廟神土地等。
土地神崇奉之盛，是由明代開始的。明代的土地廟特別多，這與皇帝朱元璋有關系。《瑯訝漫抄》記載說，朱元璋「生于盱眙縣靈跡鄉土地廟」。因而小小的土地廟，在明代倍受崇敬。如《金陵鎖事》稱建文(1399－1403年)二年(1400年)正月，奉旨修造南京鐵塔時，在塔內特地闢一「土地堂」，以供奉土地爺。又《水東日記》稱當時不僅各地村落街巷處有土地廟，甚至「倉庫、草場中皆有土地祠」。
土地神的形象大都衣著樸實，平易近人，慈祥可親，多為須發全白的老者。一般土地廟中，除塑土地神外，尚塑其配偶，惜稱「土地女乃女乃」，與土地神共受香火供奉，沒有特殊職司。，玉皇在其誕辰日的下午回鸞返回天宮。是時道教宮觀內均要舉行隆重的慶賀科儀。
城隍神
中國民間和道教信奉守護城池之神《說文解字》曰︰
「城，以盛民也」，「隍，城池也。有水曰池，無水曰隍」《周易》亦有「城復于隍，勿用師」之語「城隍」一詞連用，首見于班固《兩都賦?序》︰「京師修宮室，浚城隍」城隍神的奉祀，古人有始于堯，始于漢，始于三國諸說，然所據不足，無可憑信。有史可征者，約在南北朝《北齊書?慕容儼傳》載︰北齊文宣帝天保六年（555）慕容儼鎮守郢城，被南朝梁軍包圍，梁軍以荻洪截斷水路供應，形勢危急
「城中先有神祠一所，俗號城隍神，公私每有祈禱。于是順士卒之心，乃相率祈請，冀獲冥?。須臾，沖風?起，驚濤涌激，漂斷荻洪」這是關于城隍神顯靈護城的最早記載
唐代奉祀城隍神已較盛行《太平廣記》卷三百三「宣州司戶」條引《紀聞》稱，唐代「吳俗畏鬼，每州縣必有城隍神」唐代地方守宰多有撰祭城隍文，祭祀城隍神者。開元五年（717）張說首撰《祭城隍文》其後張九齡、許遠、韓愈、杜牧、李商隱等繼之。李陽冰、段全緯、呂述等撰有「城隍廟記」杜甫、羊士諤有「賽城隍詩」
唐代信仰城隍神已成習俗，以致「水旱疾疫必禱焉」五代十國時期，城隍神已有封號。據《冊府元龜》卷三十四《帝王部崇祀三》載︰後唐末帝清泰元年（934）詔杭州護國廟，改封崇德王，城隍神改封順義保寧王，湖州城隍神封阜俗安成王，越州城隍神封興德保?王。漢隱帝乾?三年（950）海賊攻蒙州，州人禱于神，城得不陷，故封蒙州城隍神為靈感王
宋代城隍神信仰已納入國家祀典。據《宋史?禮志八》載︰自開寶、皇?以來，凡天下名在地志，功及生民，宮觀陵廟，名山大川，能興**者，並加崇飾，增入祀典，州縣城隍，禱祈感應，封賜之多，不能盡錄。宋趙與時《賓退錄》謂宋代城隍︰「今其祀幾遍天下，朝家或賜廟額，或頒封爵，未命者或襲鄰郡之稱，或承流俗所傳，郡異而縣不同」趙與時還就聞見所及，列舉有廟額封爵的城隍神達數十個之多
元朝繼承宋的祀典。元世祖至元五年（1268）上都建城隍廟。至元四年，興建大都。至元七年，大都城建成，立城隍神廟，設象而祠之，封曰?聖王。元虞集《大都城隍廟碑》曰︰「自內廷至于百官庶人，水旱疾疫之禱，莫不宗禮之」元文宗天歷二年（1329）加封大都城隍神為護國保寧王，夫人為護國保寧王妃，城隍夫人之封賜始見于此。元余闕《安慶城隍顯忠靈?王碑》記曰︰「今自天子都邑，下逮郡縣，至于山夷海嶠、荒墟左里之內，無不有祠」明代城隍神信仰趨于極盛。洪武二年（1369）封京都城隍為承天鑒國司民升福明靈王，開封、臨濠、太平、和州、滁州城隍亦封為王，秩正一品；其余府為鑒察司民城隍威靈公，秩正二品；州為靈?侯，秩三品；縣為顯?伯，秩四品都、府、州、縣城隍各賜王、公、侯、伯之號，並配制相應的袞章冕旒。朱元璋敕封城隍的用意，據明余繼登《典故紀聞》卷三載，太祖謂宋濂曰︰「朕立城隍神，使人知畏，人有所畏，則不敢妄為」洪武三年，又定廟制，府州縣城隍廟與各地官署正衙高廣相當《大明會典》卷九三載每歲仲秋祭都城隍神，「遣官詣廟致祭，國有大事則告」明代府州縣新官到任，必先宿齋城隍廟，以與神誓；並稱城隍神于冥中司民命，且有監視糾察官吏之任
清代亦崇祀城隍神。據《清史稿?禮志》載︰清都城隍廟有二，一在北京，一在沈陽。清初定制，凡祭三等，城隍為群祀之一。清承明制，以城隍主厲壇，每歲仲秋祭都城隍
每月朔、望有司詣都城隍廟上香，二跪六拜，?雨愆期則禱
從隋唐開始，逐漸以「正人直臣」或被認為有功于民者為城隍神。《通典》卷一百七十七「襄陽郡」條引鮑至《南雍州記》雲︰「城內見有蕭相國廟，相傳謂為城隍神」
《太平廣記》卷三百三「宣州司戶」條載，宣州司戶死，引見城隍神，府君曰︰「吾即晉宣城內史桓彝也，為是神管郡耳。」宋趙與時《賓退錄》卷八雲︰城隍「神之姓名具者，鎮江、慶元、寧國、太平、襄陽、興元、復州、南安諸郡，華亭、蕪湖兩邑，皆謂紀信；隆興、贛、袁、江、吉、建昌、臨江、南康，皆謂灌嬰；福州、江陰，以為周苛真州、**，以為英布；和州為範增襄陽之谷城為蕭何；興**為姚弋仲；紹興府為龐玉…鄂州為焦明…台州屈坦…筠州應智頊…」af時代愈後，所祀之人愈多。明清時期的杭州城隍周新、上海城隍秦裕伯，是城隍神之著名者
民間奉祀城隍最初以為城池、地方的保護神，前引《北齊書?慕容儼傳》所記城隍幫助慕容儼退梁軍，即是一例。稍後人們又奉城隍為主管陰司冥籍之神，《茶香室叢鈔》卷十六謂︰「《太平廣記》引《報應錄》雲︰‘唐洪州司馬王簡易，常暴得疾，夢見一鬼使，自稱丁郢，手執符牒雲，奉城隍神命來追，王簡易即隨使者行，見城隍神。
神命左右將簿書來檢，畢，謂簡易曰︰猶合得五年活，且放去’是唐時城隍之神，已主冥籍，如今世所傳矣」ag道教至遲在唐代即奉祀城隍。它因襲民俗，亦視城隍為保護地方、主管當地水旱疾疫及陰司冥籍的神靈。
城隍的觀念源自道教，其後與儒教結合相互影響。最早記載城隍的是《周易》︰城復于隍，勿用師。最早祭城隍只築土壇，無廟無像。正如《鳳山縣志-祀典志》所載︰城隍廟無專祭，而水旱、疾疫必禱之，致敬、宿齋必告之；故立之廟，使神有所憑依也……設置城隍廟祭祀，大抵從道教成為民間信仰才出現。
城隍崇拜可追溯到周朝，是除夕要祭祀八個神之一水庸。據《禮記》所載，古代皇帝祭祀八蠟中的水庸，就是祭祀城隍。相傳三國時代的吳國曾建城隍廟；另在《北齊書》記述，北齊大將慕容儼就曾于郢城拜城隍神祠而戰勝了南梁敵軍。而《隋書-五行志》記載︰梁武陵王紀祭城隍神，將烹牛，忽有赤蛇繞牛口。由此可知，在南北朝的城隍普遍為民間信仰。
由漢代開始，城隍的祭祀活動不斷提升，更尊封已死功臣為城隍，其中有︰霍光和紀信等。唐代祭祀城隍為求晴祈雨、招福避禍、禳災諸事，已出現祭城隍文。撰文的不乏著名人士，其中有︰韓愈、杜牧和李商隱等。到宋代，由于祭祀城隍列入國家祀典，故城隍廟普及各府、州和縣。北宋歐陽修所寫的祭城隍文︰雨惟神有靈，可與雨語，吏竭其力，神佑以靈，各供其職，無愧斯民，顯示了當時官吏們對城隍的敬重和互賴關系。其後的元朝，除在京都建城隍廟外，更封城隍為佑聖王。
到明代時，明太祖對城隍特別崇敬，曾親詔劉三吾︰朕設京師城隍，俾統各府州縣之神，以鑒察民之善惡而福禍之，俾幽明舉，不能幸免。明太祖更冊封京都、府、州、縣四級城隍，各級城隍神都有不同爵位和服飾，各地最高官員需定期主祭。及至清代，祭城隍同樣列入祀典，城隍的地位更崇高。但凡新官到任前需到城隍廟齋宿；上任日，更需在城隍前完成祭禮才能就任。由此觀之，城隍的職能隨時代變遷，已由起初有求必應的神明轉變為地位超然的國家和地方守護神。
城隍這個名詞最早的文獻記載，可以追溯到《周易.泰封》︰城復於隍，勿用師；《易經》中又言︰城復於隍，其命亂也，在這?所說的城是指城廓、城壁、城牆，隍則是城塹，指城外護城的壕溝，也就是指護城河，城隍的意義就是防守城池的護城河。其意是指如果城牆傾覆時，是為亂兆，為政者應應息武止戈，不可窮兵牘武。
《梁書.陸襄傳》中也曾記載陸襄曾率領城中百姓官史一起修城隍的事情。
在《禮記》中則記載︰天子大蠟八，水庸居其七，句中即說明了古時的天子有八種重大的祭祀活動，此蠟祭包含先嗇、司嗇、農、郵表?、貓虎、坊、水庸、昆蟲等八類。鄭玄注︰水庸，溝也。，《陔余叢考》?三十五︰水則隍也，庸則城也。，所以城隍是由水庸神演化而來，由城池的守護神而變成了城市的守護神，在周朝天子就有祭城隍的儀式，所以城隍神在當時就是一種建物神，人們將城隍視為保護地方的守護神。
在上古時代，只有天子可以祭祀城隍，當時祭祀的方式只築土壇，並無塑神像或建廟，且每年有春、秋二祭，清孫承澤撰的《春明夢余錄》中說︰蕪湖城隍廟，建於吳赤烏二年（西元239年）間……，是有關城隍廟中最早的記載。
清代趙翼所寫的《陔余叢考》中說到︰《北齊書》的〈慕容儼傳〉有記︰城中有神祠一所，俗號城隍神，公私每有祈禱。可見在南北朝時代，民間就有了城隍爺的祭祀行為了。
到了唐代以後，城隍已漸變成冥神，並具人格化了，祭祀城隍神更為普遍了，韓愈、李商穩、張說、張九齡、杜牧等文人都有撰祭城隍的文章，主為祈雨、禳災的祭祀行為。
五代的唐愍帝清泰年間，城隍爺地位更高了，被封為王爵，各地尊稱為城隍爺。
到了宋代城隍信仰已是民間非常普遍的信仰了。
元代文宗天歷年間，朝廷讓城隍爺配享夫人
到了明代明太祖朱元璋更是信奉城隍爺，傳說中這和朱元璋未當皇帝前，曾宿身於土地公廟有關，而城隍爺更是土地公的頂頭上司，故特別推崇，故封京師城隍為帝，開封、臨濠、東河、平滌四地城隍為王，各府城隍為威靈公，各州城隍為綏靖侯，各縣城隍為顯佑伯
洪武三年，朱元璋再度下詔，封京師城隍為都城隍、府之城隍稱為府城隍；縣之城隍則稱為縣城隍，此時城隍神謂和朝廷官制相仿。
到了洪武二十年，清廷更將城隍廟之規格更往上推，將各級的城隍廟比照官署衙門規格，此時城隍神地位更確立了陰間的地方行政長官。
在清代同時也訂出祭祀的禮儀，對城隍推祟極備，也讓城隍成為協助人間官吏的重要陰間力量。
雍正二年春秋二祭時，風雨雷雨之神位置於祭壇之中，當地山川之神居右側，城隍爺則位左側，祭祀之禮後，並共同奉祀於城隍廟內。
各級地方官吏於上任就職之前，則須先至城隍廟上香，在每月的朔、望之日也須至城隍爺前上香，一方面表示對城隍的尊重，另一方面也希望城隍爺也庇佑眾生，也能以其神靈協助其處理地方事務。
城隍的民間傳說
清代《新齊諧》記載︰雍正年間，有一位少年謝生，住在城隍廟里讀書。一天夜里，他听見一個小偷對著城隍禱告說︰「今天晚上你如果保佑我偷盜成功，明天一早我就拿三牲來祭奉你。」。謝生想︰城隍是神，公正嚴明，不可能為了區區三牲而去保護小偷的。怎料，第二天清早，小偷果然拿著三牲前來祭奉城隍，這可把謝生氣壞了，于是，他寫了一篇文章，大罵城隍的貪贓枉法。夜里，城隍托夢給謝生的老師，說要懲治謝生。老師懼怕城隍的威嚇，就把謝生的文章燒毀了。誰知，城隍托夢給老師，原本只是嚇唬一下謝生的，而老師當真把文章燒了，卻正好遇見路神經過，路神把此情況報告給了東岳大帝，東岳帝就撤了城隍的職。過了幾天，災禍降臨到了謝生身上，謝生不治身亡。廟里的道士按照東岳帝的指示，把原來的城隍像扔了出來，再按謝生的模樣搠了一個新的城隍供奉在廟中。
城隍
城隍,有的地方又稱城隍爺。他是冥界的地方官，職權相當于陽界的市長。因此城隍就跟城市相關並隨城市的發展而發展。
城隍產生于古代祭祀而經道教演衍的地方守護神。城隍本指護城河，班固《兩都賦序》︰「京師修宮室，浚城隍。」祭祀城隍神的例規形成于南北朝時。唐宋時城隍神信仰滋盛。宋代列為國家祀典。元代封之為佑聖王。明初，大封天下城隍神爵位，分為王、公、侯、伯四等，歲時祭祀，分別由國王及府州縣守令主之。明太祖此舉之意，「以鑒察民之善惡而禍福之，俾幽明舉不得幸免」。城隍由護衛神變為陰界監察系統，道教因之而稱城隍神職司為剪除凶逆，領治亡魂等。
城隍的起源與形成
城隍，起源于古代的水（隍）庸（城）的祭祀，為《周宮》八神之一。「城」原指挖土築的高牆，「隍」原指沒有水的護城壕。古人造城是為了保護城內百姓的安全，所以修了高大的城牆、城樓、城門以及壕城、護城河。他們認為與人們的生活、生產安全密切相關的事物，都有神在，于是城和隍被神化為城市的保護神。道教把它納入自己的神系，稱它是剪除凶惡、保國護邦之神，並管領陰間的亡魂。
早在周朝，每到收獲之後，到了除夕，人們都要臘祭八神，其中第七神就是水庸神，水即隍，庸即城，水庸神即城隍神。
自三國開始，民間就有了城隍祠，記載最早的城隍祠便是公元239年孫權在安徽蕪湖建立的。到隋朝時，已有了用動物祭祀城隍的風俗。但當時的城隍神只是一個抽象的神，並沒有具體的姓名。
唐朝時，信仰城隍已相當普遍，很多文人雅士，如杜甫、韓愈、張九齡、杜牧、李商隱等人都撰有祭祀城隍的詩文。因為在當時的封建**統治下，人們都希望那些當官的能為民做主，體恤他們的疾苦，因此，他們對那些為人民做好事的官員非常敬重，在他們死後，便把他們做為城隍神供奉。如蘇州祀春申君，杭州祀文天祥，上海祀秦裕伯，桂林祀蘇緘等。
到了明朝朱元璋做皇帝時，他對城隍大感興趣，因為他是在土地廟里出生的，因而對土地神的上司城隍神便格外敬重，在明洪武二年(公元1369年)，朱元璋下詔加封天下城隍。並嚴格規定了城隍的等級，共分為都、府、州、縣四級。于是一下子全國各地的城隍廟便如雨後春筍般修了起來。朱元璋說「聯立城隍神，使人知畏，人有所畏，則不敢妄為」。
縱觀城隍神的演變歷史，我們不難發現，城隍的出現與城市的形成是同步的。城隍神是從自然神變為人神又從好的變成壞的，從為民眾服務的英雄到為封建統治階級服務的「地方官吏」，從為民眾歡迎、愛戴的到被民眾所嘲弄和唾罵的過程。
城隍:村名,位于河北省邯鄲市東北65公里處的雞澤縣,全村人口五千人,主要是以農業為主的現代化農村,村內有千年古楊樹。
城隍廟的歷史
城隍是自然神，凡有城池者，就建有城隍廟。
最早的城隍廟見于三國吳赤烏二年（239）建的蕪湖城隍廟。歷史上有唐人張說、李德裕、李陽冰、杜牧等祭祀城隍神的文獻記載。
宋代以後，城隍開始人格化、多以去世後的英雄或名臣奉為城隍神，如蘇州祀戰國時春申君黃歇，上海祀秦裕伯，北京祀楊椒山，杭州祀周新、文天祥，會稽祀龐王，南寧、桂林祀蘇緘等。
後唐末帝清泰元年（934）封城隍為王爵。明太祖洪武元年（1368）則下旨封開封、臨濠、束和、平滁四城的城隍為王，職位正一品，與人間的太師、太傅、太保「三公」和左、右丞相平級，又封各府、州、縣城隍為公、侯、伯，即府城隍為監察司氏城隍威靈公，職位正二品；州城隍為監察司氏城隍顯佑侯，職位正三品；縣城隍為監察司氏城隍顯佑伯，職位正四品，並且重建各地城隍廟，規模高廣與當地官署衙門完全一樣，還按級別配制冕旒哀服。
明太祖洪武三年（1370）正祀典，詔去封號，只稱「某府或某縣城隍之神，又令各地城隍廟不得雜祀其他之神。據說明太祖朱元璋出生在土地廟里，所以他對土地廟以及土地的「上司」城隍極為崇敬。明孝宗年間（14881506），莆田抗元英雄陳文龍（12321277）被封為福州城隍爺，其從叔抗元英雄陳瓚（12321277）被封為興化府城隍爺。
塑像與配神
城隍廟里的塑像與配神一般是︰正殿之中祀奉城隍大神，兩旁分列八大將、判官、牛頭、馬面、黑白無常、鐘鼓神以及十殿閻王、十八司等地獄塑像，府城隍廟里則有更多的配神。
文化古跡
城隍廟里掛有「綱紀嚴明」、「浩然正氣」、「護國庇民」、「我處無私」、「節義文章」、「發揚正氣」等匾額，還有「作事奸邪任爾焚香無益，居心正直見吾不拜何妨」「善惡到頭終有報，是非結底自分明」、「善行到此心無愧，惡過吾門膽自寒」等楹聯。這些匾額與楹聯的核心是歌頌城隍爺的功和德，勸人行善不作惡。此外還有石碑、石刻等，這些文化古跡是城隍文化的重要組成部分。
節慶日的城隍廟
每逢正月十三日的元宵、五月十九日的城隍壽誕、六月初八日夫人媽的生辰以及清明節、七月十五日、十月十五日的祭孤，城隍廟都要舉行廟會活動。這些廟會規模大、範圍廣、人數多。
城隍廟里，每年都有錢、米、衣服、棉被、醫藥、棺木等的施舍，府城隍廟每年農歷十二月廿五日為最大的一次施舍活動，每月初一和十五亦有小規模的施舍。還有為人主持公道，排解糾紛的活動。在舊社會每年除夕之夜，府城隍廟戲台上例有一場木偶「魯戲」。因那時窮人多，三十晚上因躲債，有家難還，無路可走，只得進城隍廟看「魯戲」當「守歲「。有樂善好施者，派人捎帶「紅包」，悄悄地分別送給那些窮苦人。
泰山神
泰山神又稱東岳大帝、東岳泰山之神，是道教中的重要山神。泰山神源于原始社會人們對自然神的崇拜。道教產生後，納入道教神?系列。晉張華《博物志》︰「泰山一曰天孫，言為天帝之孫也。主召人魂，東方萬物之始，故知人生命之長短。」道教認為，泰山神「主管人間貴賤尊卑之數，生死修短之權」，「東岳泰山君領群神五千九百人，主生主死，百鬼之主帥也」。唐玄宗開元十三年(725年)封禪泰山，封泰山神為「天齊王」。宋真宗大中祥符元年(1008年)東封泰山時，封「仁聖天齊王」，大中祥符四年(1011年)封「天齊仁聖帝」。元世祖忽必烈至元二十八年(1291年)封「天齊大生仁聖帝」。古代帝王來泰山封禪，均先在岱廟禮拜泰山神，泰山神地位越來越高。清康熙帝、乾隆帝禮泰山神時，行三獻典禮。元代之後，祭祀泰山神多由皇帝遣官致祭。辛亥革命後，此制遂廢。
泰山神對佛教發展也有一定影響。佛教密宗稱泰山神為深沙大將，是閻魔王的太子。在地府十王之說中，泰山神主第七殿，專司熱腦地獄等。明清後，較為流行的泰山神來歷傳說有《封神演義》中的黃飛虎，《神異經》中的金虹氏，後說載入《道經》。
建國前，祭祀泰山神的東岳廟遍及全國各地，每年農歷三月二十八為祭祀日。泰山以外，北京東岳廟最為著名，是元明清朝廷舉行祭岱儀式的場所。
歷代對岱廟泰山神像均十分重視。開皇十四年(594年)，隋文帝楊堅詔令立石像于岱廟。唐代更為玉像。金代重雕玉像。明更為銅胎泥塑像。