孔老講仁慈，與佛氏相類，而又不廢兵，足以抵御強暴。♀言情穿越書更新首發，你只來+戰爭本是殘忍的事，孔老能把戰爭與仁慈融合為一，這種學說，真是精粹極了。所以中國學說，具備有融合西洋學說和印度學說的能力。
西洋人，看見世界上滿地是金銀，總是千方百計想把它拿在手中，造成一個殘酷無情的世界。印度人認為這個世界，是污濁到極點，自己的身子，也是污濁到極點，總是千方百計，想把這個世界舍去，把這個身子舍去。惟老子則有一個見解，他說「金玉滿堂，莫之能守」，又說「多藏必厚亡」。世界上的金銀，他是看不起的，當然不做搶奪的事，他說︰「吾所以有大患者，為吾有身，及吾無身，吾有何患。」也是像印度人，想把身子舍去，但是他舍去身子，並不是月兌離世界，乃是把我的身子，與眾人融合為一。故曰︰「聖人無常心，以百姓之心為心。」因此也就與人無忤，與世無爭了。所以他說「陸行不避兕（si）虎，入軍不避甲兵」。老子造成的世界，不是殘酷無情的世界，也不是污濁可厭的世界，乃是「如享太牢，如登春台，眾人熙熙」的世界。
以返本線言之︰西人從丁點起，向前走，直到己點或庚點止，絕不回頭。印度人從丁點起，向後走，直到甲點止，也絕不回頭。老子從丁點起，向後走，走到乙點，再折轉來，向前走，走到庚點為止，是雙方兼顧的。老子所說「歸根復命」一類話，與印度學說相通。「以正治國，以奇用兵」一類話，與西洋學說相通。雖說他講出世法，莫得印度那樣精，講治世法，莫得西人那樣詳，但由他的學說，就可把西洋學說和印度學說，打通為一。
我所謂︰「印度人直走到甲點止，絕不回頭。♀」是指小乘而言，指末流而言，若釋迦立教之初，固雲「不度盡眾生，誓不成佛」。原未嘗舍去世界也。釋迦本是教人到了甲點，再回頭轉來在人世上工作。無如甲點太高遠了，許多人終身走不到。于是終身無回頭之日，其弊就流于舍去世界了。老子守著乙點立論，要想出世的，向甲點走，要想入世的，就回頭轉來，循序漸進，以至庚點為止。孔子意在救世，叫人尋著丙點，即回頭轉來，做由丁到庚的工作，不必再尋甲乙兩點，以免耽誤救世工作，此三聖人立教之根本大旨也。
孔子的態度，與老子相同。印度厭棄這個世界，要想離去它。孔子則「素富貴，行乎富貴，素貧賤，行乎貧賤，素患難，行乎患難，素夷狄，行乎夷狄」。這個世界並不覺得可厭。老子把天地萬物，融合為一，孔子也把天地萬物，融合為一，宇宙是怎麼一回事，還是怎麼一回事。所謂「老者安少，少者懷之」，「天地位焉，萬物寧焉」，就是這個道理。
曾子說︰「暮春者，春服既成，冠者五六人，童子六七人，浴乎沂，風乎舞雩（yu），詠而歸。」這幾句話，與治國渺不相關，而獨深得孔子的嘉許，這是什麼緣故呢?因為這幾句話，是描寫我與宇宙融合的狀態，有了這種襟懷，措施出來，當然人與我融合為一。子路可使有勇，冉有可使足民，公西華願為小相，只做到人與我相安，未做到人與我相融，所以孔子不甚許可。
宋儒于孔門這種旨趣，都是識得的，他們的作品，如「綠滿窗前草不除」之類，處處可以見得，王陽明「致良知」，即是此心與宇宙融合，心中之理，即是事物上之理，遇有事來，只消返問吾心，推行出來，自無不合，所以我們讀孔孟老莊及宋明諸儒之書，滿腔是生趣，讀斯密士、達爾文、尼采諸人之書，滿腔是殺機。♀
印度人向後走，在精神上求安慰；西洋人向前走，在物質上求安慰。印度人向後走，而越來越遠，與人世月兌離關系，他的國家就被人奪去了。西洋人向前走，路上遇有障礙物，即直沖過去，鬧得非大戰不可，印度和西洋，兩種途徑，流弊俱大，惟中國則不然。孟子曰︰「養生喪死無憾，王道之始也。」又曰︰「黎民不饑不寒，然而不王者，未之有也。」對于物質，只求是以維持生活而止，並不在物質上求安慰，因為世界上物質有限，要求過度，人與人就生沖突，故轉而在精神上求安慰。精神在吾身中，人與人是不相沖突的，但是印度人求精神之安慰，要到彼岸，月兌離這個世界，中國人求精神上之安慰，不月兌離這個世界。我國學說，折中于印度西洋之間，將來印度和西洋，非一齊走入我國這條路，世界不得太平。
孔子曰︰「學而時習之，不亦說乎？有朋自遠方來，不亦樂乎？人不知而不慍，不亦君子乎？」孟子曰︰「君子有三樂，而王天下不與存焉，父母俱存，兄弟無故，一樂也；仰不愧于天，俯不怍（zuo）于人，二樂也；得天下英才而教育之，三樂也。」中國人尋樂，在精神上，父兄師友間；西洋人尋樂，大概是在物質上，如游公園、進戲場之類。中西文化，本是各走一條路，然而兩者可以調和，精神與物質，是不生沖突的，何以言之呢?我們把父兄師友，約去游公園、進戲場，精神上的娛樂和物質上的娛樂就融合為一了。中西文化可以調和，等于約父兄師友游公園、進戲場一般。但是不進公園戲場，父兄師友之樂仍在，即是物質不足供我們要求，而精神上之安慰仍在。我們這樣設想，足見中西文化，可以調和。其調和之方式，可括為二語︰「精神為主，物質為輔。」今之采用西洋文化者，偏重物質，即是專講游公園、進戲場，置父兄師友于不顧，所以中西文化就沖突了。
中西文化，許多地方，極端相反，然而可以調和，茲舉一例為證︰中國的養生家，主張靜坐，靜坐時，絲毫不許動，而西洋的養生家，主張運動，越運動越好，二者極端相反，此可謂中西學說沖突，我們靜坐一會，又起來運動，中西兩說就融合了。我認為中西文化，可以融合為一，其方式就是這樣。
有人說︰「孔門講仁愛，西人講強權，我們行孔子之道，他橫不依理，以兵臨我，我將奈何?」我說︰這是無足慮的，孔子講仁，並不廢兵，他主張「足食足兵」，又說「我戰則克」，又說「仁者必有勇」，何嘗是有了仁就廢兵?孔子之仁，即是老子之慈，老子三寶，慈居第一，他說︰「夫慈以戰則勝，以守則固。」假使有了仁慈，即把兵廢了，西人來，把我的人民殺死，這豈不是不仁不慈至極嗎?西洋人之兵，是拿來攻擊人，專作掠奪他人的工具，孔老之兵，是拿來防御自己，是維持仁慈的工具，以達到你不傷害我，我不傷害你而止，這也是中西差異的地方。
孔老講仁慈，與佛氏相類，而又不廢兵，足以抵御強暴。戰爭本是殘忍的事，孔老能把戰爭與仁慈融合為一，這種學說，真是精粹極了。所以中國學說，具備有融合西洋學說和印度學說的能力。
西洋的學問，重在分析；中國的學問，重在會通。西人無論何事，都是分科研究；中國古人，一開口即是天地萬物，總括全體而言之。就返本線來看，西洋講個人主義的，只看見線上的丁點（我），其余各點，均未看見。講國家主義的，只看見己點（國），其余各點，也未看見。他們既未把這根線看通，所以各種主義互相沖突。孔門的學說，是修身齊家治國平天下，一以貫之。老子說︰「修之于身，其德乃真，修之于家，其德乃余，修之于鄉，其德乃長，修之于邦，其德乃豐，修之于天下，其德乃普。」孔老都是把這根線看通了，倡出「以天下為家，以中國為一人」的說法，所謂個人也，國家也，社會也，就毫不覺得沖突。（以天下為一家，二語，出《禮運》，本是儒家之書，或以為是道家的說法，故渾言孔老）中國人能見其會通，但嫌其渾圇疏闊，西人研究得很精細，而彼此不能貫通，應該就西人所研究者，以中國之方法貫通之，各種主義，就無所謂沖突，中西文化，也就融合了。
印度講出世法，西洋講世間法，老子學說，把出世法、世間法打通為一，宋明諸儒，都是做的老子工作，算是研究了兩三千年，開闢了康莊大道，我們把這種學說，發揮光大之，就可把中西印三方文化，融合為一。
世界種種沖突，是由思想沖突來的，而思想之沖突，又源于學說之沖突，所謂沖突，都是末流的學說，若就最初言之，則釋迦孔老和希臘三哲，固無所謂沖突。我想將來一定有人出來，把儒釋道三教、希臘三哲、宋明諸儒學說和西方近代學說，合並研究，融會貫通，創出一種新學說，其工作與程明道融合儒釋道三教，成為理學一樣。假使這種工作完成，則世界之思想一致，行為即一致，而世界大同，就有希望了。
就返本線來看，孔子向後走，已經走到丙點，老子向後走，已經走到乙點，佛學傳入中國，不過由乙點再加長一截，走到甲點罷了，所以佛學傳入中國，經程明道一番工作，就可使之與孔老二教融合。
孔老二氏，折身向前走，由身而家，而國，而天下，與西人之由個人而國家，而社會，也是同在一根線上，同一方向而走，所以中國學說與西洋學說，有融合之可能。
西洋、印度、中國，是世界三大文化區域，印度文化首先與中國接觸，經宋儒的工作，已經融合了，現在與西洋文化接觸，我們應該把宋儒的理學，加以整理，去其拘迂者，取其圓通者，拿來與西洋學說融會貫通，世界文化就融合為一了。
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