崇奉達爾文之說而國強，而世界大戰之機，即伏于其中。
楊朱的學說，也是對癥之藥，現在的弊病，是少數人爭權奪利，大多數人把自己的權利，听憑別人奪去，以致天下大亂。楊朱說︰「智之所貴，存我為貴，力之所賤，侵物為賤。」守著自己的權利，一絲一毫，不許人侵犯，我也不侵犯人一絲一毫。人人不利天下，天下自然太平。孟子說︰「楊氏為我，是無君也。」君主是從每人身上，掠取些許權利，積而成為最大的權利，才有所謂君王，人人守著自己的權利，絲毫不放，即無所謂君王。猶之人人守著包裹東西，自然就莫得強盜。實行楊朱學說，則那些假借愛國名義，結黨營私的人，當然無從立起。各人立在地上，如生鐵鑄成的一般，無侵奪者，亦無被侵奪者，天下焉得不太平?不過由楊朱之說，失去人我之關聯，律以天然之理，尚有未合。
孟子說︰「楊朱墨翟之言盈天下，天下之言，不歸楊，則歸墨。」這個話很值得研究。因為孟子那個時代，人民所受痛苦，與現在一樣，所以楊墨的學說，才應運而生，春秋戰國，是我國學術最發達時代，楊墨的學說，自學理上言之，本是一偏，無如害了那重病，這類辦法，確是良藥，所以一般學者，都起來研究，而楊墨之言就盈天下了。
孔子的學說，最為圓滿，但對于當時，不甚切要。所以身死數十年後，他在學術上的地盤，會被楊墨奪去，孟子說︰「天下之言，不歸楊，則歸墨。」可見孔子三千弟子的門徒，全行變為楊墨之徒，大約孟子的師伯師叔，和一切長輩，都是楊墨之徒了，因此孟子才出來，高呼︰「打倒楊墨，恢復孔教。」
孟子的學說，本來較楊墨更為圓滿，但對于我們現在這個時代，不免稍微地帶了唱高調的性質，應該先服點楊墨之藥，才是對癥。現在須有人抱定墨子犧牲自己的精神，出來提倡楊墨的學說，叫人人守著自己的權利，絲毫不放，天下才得太平，並且還要先吃點韓非之藥，才能吃孔孟之藥，何以故呢?諸葛武侯曰︰「法行則知恩。」現在這些驕兵悍將、貪官污吏、劣紳土豪、奸商貴族，非痛痛地用韓非的法子，懲治一下，難免不養癰（yong）遺患，故我們應當從第十級逆行上去，第十一級以下，暫不必說。
老子與西洋學說
西洋有了自由主義，跟著就有法西斯主義，與中國有了黃老之放任，跟著就有申韓之**，也是一樣的。我們知道黃老之道德，與申韓之刑名，原是一貫，即可把各種學說之貫通性和蛻變之痕跡看出來。
我國學說，當以老子為總代表，他的學說與佛氏相通，這是無待說的，而其學說又與西洋學說相通，茲舉嚴批老子為證︰嚴又陵于老子第三章說道︰「試讀布魯達奇英雄傳中，來刻谷土一首，考其所以治斯巴達者，則知其作用，與老子同符。此不佞所以雲︰黃老為民主治道也。」于第十章批曰︰「夫黃老之道，民主之國所用也……君主之國，未有能用黃老者也，漢之黃老，貌襲而取之耳。」于三十七章批曰︰「文明之進，民物熙熙，而文物聲名皆大盛，此欲作之且宜防也，老子之意，以為亦鎮之以樸而已。此旨與盧梭正同。」又曰︰「老子言作用，則稱侯王，故知道德經是言治之書。」然孟德斯鳩《法意》篇中言︰「民主乃用道德，君主則用禮，至于**乃用刑。」中國未嘗有民主之制也，雖老子不能為未見其物之思想。于是道德之治，于君主中求之不得，乃游心于黃老以上，意以為太古有之，蓋太古君不甚尊，民不甚賤，事本與民主為近也，此所以下篇有小國寡民之說，夫甘食美服，安居樂俗，鄰國相望，如是之世，正孟德斯鳩《法意》篇中，所指為民主中之真相也，世有善讀二書者，必將以我為知矣，嗚呼，老子者，民生之治之所用也。」于第四十六章批曰︰「純是民主主義，讀法儒孟德斯鳩《法意》一書，有以征吾言之不妄也。」據嚴氏這種批評，可見老子學說，又可貫通西洋最優秀的民主思想。
現在西洋經濟上所實行的，以斯密士學說為原則，政治上所采用的，以盧梭學說為原則。斯密士在經濟上主張自由，盧梭在政治上主張自由，我國的老子，正是主張自由的人，我們提出老子來，就可貫通斯盧二氏之學說，斯密士的自由競爭，一變而為達爾文的強權競爭，再變而為尼釆的超人主義，與中國所謂「道德流為刑名」是一樣的。西洋有了自由主義，跟著就有法西斯主義，與中國有了黃老之放任，跟著就有申韓之**，也是一樣的。我們知道黃老之道德，與申韓之刑名，原是一貫，即可把各種學說之貫通性和蛻變之痕跡看出來。
我不是說中國有了老子，就可不去研究西洋的學問，我只是提出老子，見得各種學說，可以互相貫通，只要明白這個道理，就可把西洋的學問，盡量地研究。
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