吾國儒家主張從小孩時，即把愛親敬兄的心理，在家庭中培養好，然後擴充出去，以至「親親而仁民，仁民而愛物」，就造成一個仁愛的世界了。♀言情穿越書更新首發，你只來+所以中國的家庭，可說是一個「仁愛培養場」。西洋人從「我」字徑到「國」字，中間缺少一個「家」字，即是莫得「仁愛培養場」；少了由「丁」至「丙」一段，缺乏「誠意」功夫，即是少了「良心裁判」。所以西洋學說發揮出來，就成為殘酷的世界了。
一九三六年七月，宗吾又刊一書，叫做《中國學術之趨勢》，內容包括四大篇︰（一）老子與程明道；（二）宋學與蜀學；（三）宋儒之道統；（四）東西文化之融合。每篇又各分若干段，以成此書。他在序文中說︰「寫文字是發表心中感想，心中如何想，即當如何寫，如果立出題目來做文章，等于入場應試，心中受了題目的拘束，所有感想，即不能盡情寫出；又因題義未盡，不得不勉強湊補，于是寫出來的，乃是題中之文，不是心中之文。我寫此書，本想出以隨筆體裁，許多朋友說是不妥，才標出大題目小題目。我覺得做題目，比做文章更難，文章是我心中所有，題目是我心中所無，此書雖名為《中國學術之趨勢》，而內容則非常簡陋，對于題義的發揮，未及十分之一，這是很抱歉的。」可見他即便講述具有體系的學術，仍是抱有他一貫的自由作風，這是與近代流行的教科書式的著作有些不同的。
我們當還記得他發明的一條公例︰「心理變化，循力學公例而行。♀」于是他想適用這條公例，覺得學術上的演變，也有軌道可循，如果知道了從前的學術是如何演變，即可推測將來的學術當向何種途徑發展。他說︰「自開闢以來，人類在地球上走來走去，自以為自由極了，三百年前，出了一個牛頓，發明地心引力，才知道任你如何走，終要受地心引力的支配。人類的思想，自以為自由極了，若試把牛頓的學說擴而大之，應用到心理學上，即知道任思想如何自由，終有軌道可循。人世上一切事變，無不有力學公例行乎其間，不過一般人習而不察，等于牛頓以前的人，不知有地心引力一樣。」因此，他對于中國學術的趨勢和世界學術的交流，也是持此看法的。
他說︰我國已往的學術有最發達的兩個時期︰第一是周秦諸子，第二是趙宋諸儒，這兩個時期的學術，都帶有創造性。漢魏晉南北朝隋唐五代，是承襲周秦時代的學術而加以研究，元明是承襲漢宋時代的學術而加以研究，清朝是承襲漢宋時代的學術而加以研究，俱缺乏創造性。周秦是中國學術**發達時期，趙宋是中國學術和印度學術融合時期。周秦諸子，一般人都認孔子為代表，殊不知孔子不足代表，要老子才足以代表；趙宋諸儒，一般人都認朱子為代表，殊不知朱子不足以代表，要程明道才足以代表。現在已經入第三時期了，世界大通，天涯比鄰，中國印度西洋三方學說，相推相蕩，依天然的趨勢看去，此三者又該融合為一。故第三時期，為中西印三方學術融合時期，學術的進化，其軌道是歷歷可循的。知道從前中印兩方學術融合出以某種方式，即知將來中西印三方學術融合當出以某種方式。我們用鳥瞰法升在空中，如看河流入海，就可把學術上的大趨勢看出來。
他說，《老子》一書，是周秦學派的總綱，諸子書是細目。諸子是從總綱中提出一部分，加以發揮，只能說他們研究得精細，卻不出老子的範圍。宇宙真理，是渾然的一個東西，最初是蒙蒙昧昧的，像一座絕大的荒山，無人開采。後來偶有人在山上拾得點珍寶歸來，人人驚異，于是大家相約上山開采，有得金的，有得銀的，有得銅鐵錫的，雖然所得不同，總是各有所得。作河圖洛書的，是偶爾拾得珍寶的人；周秦諸子，是相約上山開采的人；這伙人中，所得的東西，要以老子為最多。老子把宇宙真理、古今事變融會貫通，尋出它變化的規律，定名曰「道」。道者，路也，即是說，宇宙萬事萬物，非走這條路不可。把這種規律，筆之于書，即名之曰《道德經》。根據已往的事變，就可推測將來的事變，故曰︰「執古之道，以御今之有。」
老子洞明萬事萬物變化的軌道，有得于心，故老子言「道德」。孔子在老子後，明白此理，就用以治人，故孔子言「仁」。孟子繼孔子之後，故言仁必帶一「義」字。荀子繼孟子之後，注重「禮」學，韓非學于荀子，知「禮」字不足以範圍人，故又講「法術刑名」。這都是時會所趨，不得不然。世人見「道德」流為「法術刑名」，就歸咎于老子，說是申韓的刻薄寡恩，淵源于老子；殊不知中間還有「道德」流為「仁義」一層，由「仁義」才流為「法術刑名」的。言「仁義」者無罪，言「道德」者有罪，實不能不為老子叫屈。
道流而為德，德流而為仁，仁流而為義，義流而為禮，禮流而為刑，刑流而為兵。道德居首，兵刑居末，孫子言兵，韓非言刑，而其源皆出于老子。如果知道兵刑與道德相通，即知諸子之學無不與老子相通了。老子的三寶︰一曰「慈」，二曰「儉」，三曰「不敢為天下先」。孔子的「溫、良、恭、儉、讓」︰「儉」字與老子同；「讓」字即老子的「不敢為天下先」；「溫、良、恭」三字，比「慈」字較為具體︰足見儒家與老子相通。墨子的「兼愛」，即是老子的「慈」；墨子的「節用」，即是老子的「儉」。老子言兵︰「不敢為主而為客，不敢進寸而退尺。」又說︰「以守則固。」墨子非攻而善守，足見其與老子相通。戰國的縱橫家，首推蘇秦，他讀的書是《陰符經》，此書是道家之書，也與老子相類。老子說︰「天之道，其猶張弓乎，高者抑之，下者舉之。」老子此語，是以一個「平」字立論。蘇秦說六國，每用「寧為雞口，無為牛後」一類的話，激動六國君主的不平之氣，暗中即藏得有天道張弓的原理，與自然之理相合，所以蘇秦的說法，能夠披靡一世。老子所說「欲取姑與」等語，為後世陰謀家兵家所祖。他如楊朱、莊子、列子、關尹諸人，直接承繼老子之學，更不待說。周秦諸子，往往互相詆毀，獨沒有詆毀老子的，即使諸子之學，不盡出于老子，也可說老子之學，與諸子不相抵觸，既不抵觸，也就可以相通。後世講靜功，講符等，俱托始于老子，更足知老子與百家相通了。
春秋戰國時，列國並爭；同時學術界也是百家爭鳴。自秦以後，天下統一；學說也隨君主之意歸于統一。秦時，奉法家的學說，此外的學說皆在所擯斥。漢初，改而奉黃老，到了漢武帝罷黜百家，從此即專奉孔子之學；但老子的學說，勢力仍是很大。于是孔老二教，在中國成為兩大河流。以後佛教傳入中國，越傳越盛，就成了三大河流，同在一個區域內，相推相蕩，經過了很長的時間，天然有合並的趨勢，于是宋儒的學說應運而生。
要談宋儒的學說，須先把儒、釋、道三教的異同，加以研究。三教異同，自然古人說得很多；但最要的一點，即是三教均以「返本」為務。孟子說︰「天下之本在國，國之本在家，家之本在身。」但返至身還不能終止，于是他又說︰「孩提之童，無不知愛其親也，及其長也，無不知敬其兄也。」可知儒家返本，以返至「孩提」為止。「老子」一書，屢言「嬰兒」，嬰兒是指才下地者而言。孟子所說的孩提，知愛知敬，是有知識的；老子所說的嬰兒，是無知識的。可知老子返本要進一步，以返至才下地的無知無欲的嬰兒為止。但老子所說的，雖是無知無欲，然猶有心，故曰︰「聖人無常心，以百姓心為心。」釋氏則並此心亦無之，以證入涅槃，無人無我為止，禪家常教人「看父母未生前面目」，竟是透過娘胎，較老子的嬰兒，更進一步。儒、釋、道三家俱是在一條線上，如圖所示︰儒家由庚返至丁，再由丁返至丙；老子由丁返至乙；佛家由丁返至甲。宗吾呼此線為「返本線」。由此可看出三家的異同︰要說他們不同，他們三家都是沿著返本線向後而走，這是相同的；要說他們相同，則儒家返至丙點而止，老子返至乙點而止，佛家直返至甲點方止，又可說是不同。所以三教的同與異，都可以說得過去，總看如何看法。
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