是西洋學說傳入中國，與固有的學說發生沖突，正是眾說紛紜的時代。♀+言情內容更新速度比火箭還快，你敢不信麼？我們應該把中西兩方學說融會貫通，努力做由分而合的工作。必定這樣，才合得到學術上的趨勢。等到融會貫通之後，再分頭研究，去做由合而分的工作。
但是要做這種中西文化融合的工作，並不是沒有賓主之分，一味地將中西文化雜糅在一起，使人發生齟齬，以致影響我們的思想行動，無所適從，如近幾十年來的混亂現象，這是不足取的；而是應當以我們數千年來深入人心的民族文化為重心，或采取他人之所長，以補吾人之所短，或吸收他人之精英，以豐富吾人之生命。從前有個故事︰魯國有個男子獨處，鄰家有一寡婦亦獨處，夜雨室壞，婦人來求托庇，男子閉戶不納。婦人說︰「你何不學柳下惠呢？」男子說︰「柳下惠則可，我則不可，我將以我之不可，學柳下惠之可。」這事被孔子听見了，就贊嘆道︰「善學柳下惠者，莫如魯男子！」還有九方皋相馬，並不取其皮相，是在牝牡驪黃之外。吾國先哲，師法古人，也是遺貌取神，為我國學術界最大特色。畫家書家無不如此。我們本此精神，去采用西洋文化，就有利無害了。
從前印度的佛學傳入我國，我國盡量地研究，如以修改或發揮的所有天台、華嚴、淨土諸宗，差不多成了中國化，所以很受一般人的歡迎。就中最盛行的禪宗，而此宗在印度幾等于無。唯有唯識一宗，帶印度色彩最濃，此宗自唐以來幾乎失傳。♀從此可見印度學說傳入中國，越是中國化的越盛行；帶印度色彩越濃的就不盛行，或至絕跡。我們今後采用西洋文化，仍是采取印度文化的方法，使其一一中國化，好比藥料之有炮制法，把那有毒的部分除去，單留有益的部分就對了。第一步，用老子的法子，合乎自然趨勢的就采用，不合的就不采用；第二步，用孔子的法子，凡事先經過良心裁判，返諸吾心而安，然後才推行出去。如果能夠這樣地采用，中西文化自然可以融合。本此原則，我們今後應走的途徑，就可以決定了。
西洋人用仰觀俯察的法子，窺見了宇宙自然之理，因而生出理化等科。中國的古人，行仰觀俯察的法子，窺見了宇宙自然之理，因而制定各種制度，同是窺見自然之理，一則用之物理上，一則用之人事上，雙方文化實有溝通的必要。
中國的古人定的制度，許多地方極無條理，而又極有條理，如所謂父慈子孝，兄友弟恭，在上者仁民愛物，在下者親上事長之類，隱然有磁電感應之理，不言權利義務，而權利義務自在其中，人與人之間生趣盎然。西洋人則人與人之間劃出許多界限，父子夫婦間的權利義務，俱用簿計學的方式計算，權利義務分明，生趣就減少了。所以西洋的倫理，應當灌注以磁電，才可把冷酷的氣氛改變；但中國則未免太渾淪了，又當參酌西洋組織。果然如此，中西文化即融合了。
研究學問就如開礦一般，中國人、印度人、西洋人各開一個洞子，向前開采。印度人的洞子和中國人的洞子首先打通；現在又與西洋的洞子接觸了。宇宙真理，是渾然的一個東西，中國人、印度人、西洋人分途研究，或從人事上研究，或從物理上研究，分出若干派，各派都是分了又合，合了又分。照現在的趨勢看去，中西印三方學說，應該融會貫通，人事上的學說與物理上的學說也應該融會貫通。吾人生于斯世，即當順應潮流，做這種融合的工作，融合以後，不妨再分類研究。像這樣的分了又合，合了又分，經過若干次，才能把這個渾然的東西，研究得毫發無遺，依舊還它一個渾然的。
沖突是融合的預兆，無所謂沖突即無所謂融合。譬如幾個泥丸放在盤內，不相接觸，可謂不相沖突了；然而這幾個泥丸是永久**不能合並為一的。如把它們合在一處，擠之捏之，這幾個泥丸就可合為一個了。現在國際競爭劇烈，與戰國七雄時代相似。西洋學說傳入中國，與舊有學說發生沖突，如南北朝、隋唐時代佛學傳入中國相似。一般人看見這些沖突情形都很悲觀；不知這正是幾個泥丸擠之捏之的時候，乃是世界大同的動機，是東西學說融合的動機。所不同者，秦皇統一戰國之後是有一個君主高踞其上；將來世界大同是把君主換作民主的，宋儒的理學雖能融合眾說，但其學說的推行是仗君主威力，強迫人民信從；將來中、西、印三方學說融合，是學者自由研究的結果，並非強人信從。國際上、學術上這種現象都是天然的趨勢，非人力所能反抗，如水之東流入海，即使要反抗，也是萬萬無效的。如果看清楚這種趨勢做去，才不致違反潮流。
但中西文化的沖突，其病根有應歸咎于西洋的地方。例如，西洋人對社會、對國家以「我」字為起點，即是以「身」字為起點。中國儒家講治國平天下，從正心誠意做起，即是以「心」字為起點。雙方都注重把起點培養好。所以西洋人見人閑居無事，即叫他從事運動，把身體培養好；中國儒者見人閑居無事，即叫他讀書窮理，把心地培養好。西洋人培養身，中國人培養心。西洋教人，重在「于身有益」四字；中國教人，重在「問心無愧」四字。斯密士倡自由競爭，達爾文倡強權競爭。西洋人群起信從，因為此等學說是「于身有益」的。中國聖賢絕無類似此等學說，因為倡此等學說其弊流于損人利己，是「問心有愧」的。我們追尋四書五經、諸子百家，很少尋得出像斯密士和達爾文一類的學說，只有莊子書中的盜跖，所持議論，可稱神似；然而此種主張，是中國人深惡痛絕的。
孔門的學說︰「欲修其身，先正其心。欲正其心，先減其意。」從「身」字向內追進兩層，把「意」字尋出，以誠意為起點，再向外發展。就好比建築房子，把地上浮泥除去，尋著石底才從事建築。由是而修身，而齊家，而治國平天下。造成的社會是「以天下為一家，以中國為一人」，人我之間，無所謂沖突，這是中國學說最精粹的地方。西洋人自由競爭等說，以利己為主，以「身」字為起點，不尋石底，徑從地面建築，基礎不穩固。所以國際上釀成世界大戰，死人數千萬，大戰過後，還不能解決，跟著就要有第二次世界大戰；經濟上造成資本主義，種下社會革命的禍胎︰將來算總賬，還不知要流多少血！
我們再把前面所繪的「返本線」一書，就更可把中西文化的優劣看出來。吾國儒家主張從小孩時，即把愛親敬兄的心理，在家庭中培養好，然後擴充出去，以至「親親而仁民，仁民而愛物」，就造成一個仁愛的世界了。所以中國的家庭，可說是一個「仁愛培養場」。西洋人從「我」字徑到「國」字，中間缺少一個「家」字，即是莫得「仁愛培養場」；少了由「丁」至「丙」一段，缺乏「誠意」功夫，即是少了「良心裁判」。所以西洋學說發揮出來，就成為殘酷的世界了。
講近代物質文明，中國誠然萬萬不及西洋；但從社會倫理部分來說，則以上諸點，確乎中勝于西。此等之處，應該西洋效法中國，不應該中國效法西洋。
最後，他站在中國文化的本位上，主張中國學說可救西洋印度之弊。他是以老子為中國學說代表的，前面已說過了。他認為西洋所講是極端的世間法，印度所講是極端的出世法，老子所講則把出世法、世間法打通為一。宋明諸儒都是做的老子工作，算是研究了二三千年。開闢了康莊大道。如把這種學說，發揚而光大之，就可把中、西、印三方文化融合為一。
以「返本線」言之︰西洋人從「丁」點起，向前走，直到「己」點或「庚」點止，絕不回顧。印度人從「丁」點起，向後走，直到「甲」點止，也是絕不回顧。老子從「丁」點起，向後走，走到「乙」點，再折轉來，向前走，走到「庚」點為止，是雙方兼顧的。老子所說「歸根復命」一類話，與印度學說相通。所說「以正治國，以奇用兵」一類話，與西洋學說相通。雖說他講出世法沒有印度那樣精，講世間法沒有西洋那樣詳，但由他的學說，就可把西洋學說和印度學說打通為一。
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