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李含光（682∼7）為唐代著名道士。本姓宏，後改姓李氏。廣陵江都人（今江蘇揚州）。其生平事跡主要載于顏真卿《茅山玄靖先生廣陵李君碑銘並序》、柳識《唐茅山紫陽觀玄靜先生碑》等。其父孝感，博學好古，雅修彭聃之道，與天台司馬承禎為方外之交，謚正隱先生。母琊王氏，亦出于信道之家。含光少好讀異經，誦習墳典，喜靜處。年十八，志求妙道，師事同邑李先生。神龍（705∼707）初，以清行度為道士，居龍興觀，尤精老、莊、周易之旨趣。開元十七年（729）從司馬承禎于王屋山，傳受**。開元（713∼741）中，唐玄宗從茅山得楊羲、許謐眾真及陶弘景所寫上清諸經真跡，但缺經文十三紙，令王旻齎璽書信幣詣紫陽觀請李含光補書。玄宗得知含光得司馬承禎之道，詔居王屋山陽台觀以繼承其道業。開元末，玄宗召含光問理化天下事，答稱︰「《道德》，君王師也。昔漢文行其言，仁壽天下。」又問及金鼎，復答︰「《道德》，公也；輕舉，公中私也。時見其私，聖人存教。若求生徇欲，乃似系風耳。」越年，他求居茅山，纂修經法。玄宗有《命李含光建茅山壇宇敕》，稱「煉師李含光，道高紫府，學總黃庭，齎然來思，式敷至妙。既而屬念茅嶺，言訪真經。近出咸泰，遠游方外。朕載懷仙境，延佇勤修，將使九有之人，同歸玄教，三清之眾，俯鑒遵行」，1對李含光整理「真經」表示贊同。後累征不出。玄宗仍敕曰︰「朕每重清真，親乎有道，而覽茲誠請，義在難違，俾遂乃懷，以就醫藥。亦既痊損，當早來旋。」2天寶四載（745），又命中官齎璽書征之︰「尊師道德之重，仙真所欽，足以修齋，必有精感。」含光一到，即延入禁中，每欲諮詢，必先齋沐。後含光以茅山靈跡將墜，真經秘亦多散落，請歸修葺。于是特詔于楊羲、許謐舊居紫陽觀以宅之，並賜絹及法物。天寶六載（747）含光回到茅山，當年詔書三至，資奉相續，渥澤頻繁，及公卿祈請，往來無虛月。山中原有上清真人許謐、揚羲、陶弘景自寫經書，歷代傳寶，時遭喪亂，散佚無遺，含光捧詔搜求，悉備其跡而獻上。到天寶七載春，玄宗又欲受三洞真經，乃拜李含光為師，尊為玄靜先生，「以昭懿德彰高行」，3並詔刻石于華陽洞宮。同年夏，又詔以紫陽觀側近兩百戶，太平、崇玄兩觀各一百戶，並蠲官徭以供香火。秋七月，含光又被征至京，居道觀以養病。天寶九載春，辭歸茅山。同年冬，又征含光于紫陽別院館之。十載秋，含光懇辭告老，御制序詩以餞之。次年，含光奉詔與門人韋景昭等于紫陽東面郁岡山別建齋院，立「心誠齋」。肅宗李亨也多次褒獎李含光。稱他「深通道妙，久著名聞」，「久契真要，深通元微，游逍遙之境，得朝徹之道。」並謂「加意壇場，潔清香火，廣上皇之福壽，俾**之康寧，靜正道門，當在師也」，4以肯定他精修願力以助李唐的宗教活動。正由于此，遂使茅山宗盛傳于李唐時期。大歷四年（7）冬十一月，李含光卒于茅山紫陽別院。顏真卿作碑銘曰︰「先生識思真淳，業行高古，道窮情性之本，學冠天人之際……又博覽群言，長于著撰。嘗以本草之書，精明藥物，事關性命，難用因循，著《音義》兩卷。又以老、莊、《周易》為潔淨之書，著《學記義略》各三篇，《內學記》二篇，以續仙家之遺事。皆名實無違，詞旨該博。」5《新唐書•藝文志》也著錄︰「李含光《本草音義》二卷」，「道士李含光《老子莊子周易學記》三卷」。《真系》稱含光撰《仙學傳》及《論三玄異同》，又著《真經》並《本草音義》，都備載闕遺，窮頤精義。上述著作今已佚，僅存《表奏十三通》及《太上慈悲道場消災九幽懺序》，收入《全唐文》。李含光的《太上慈悲道場消災九幽懺》是融匯三洞而又汲取佛教思想的產物，主要思想是導人趨善去惡，拯救群生，反映了茅山宗對各派宗教思想的汲取與貫通。顏真卿稱含光「能于陰陽術數之道，而不以藝業為能；極于轉煉服食之事，而不以壽養為極。但冥懷素樸，妙味玄津。非夫博大之至人，孰能盡于此」？6顯然，李含光是位注重玄學義理的道士，保持了茅山宗宗師的傳統作風，被尊為茅山宗十三代宗師。總之，李含光整理上清經法，注重教理發展，又充當「帝師」，比其師司馬承禎更為唐統治者所優寵，從而在統治集團中進一步擴大了茅山宗的影響。注︰123《全唐文》卷三十六4《全唐文》卷四十四56《顏魯公集•茅山玄靜先生廣陵李君碑銘並序》
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