《周易》是中華文化的源頭活水，它在中華文明的進程中扮演著非常重要的角色。諸子百家、三教九流皆溯源于斯；儒道法墨、文武韜略盡染其質。儒家的仁愛來源于易學，道家的自由傳承于大易，陰陽家的陰陽五行亦來自《周易》……
先秦是指秦朝建立之前的歷史時代，經歷了夏、商、西周，以及春秋、戰國等歷史階段。這一時期出現了頗有社會影響的儒家、道家、法家、墨家、陰陽家等不同學派，可謂「學派紛呈，學說多彩」，開創了中國歷史上第一次文化學術的繁榮，為中國文化發展奠定了寬廣的基礎，我們把這一時期稱為「諸子百家」或「百家爭鳴」時期。
對于先秦的諸子百家而言，《周易》影響了諸子百家的思想；而對于《周易》來說，諸子百家則促進了易學文化的傳承與發展。
以下，我們便簡要敘述一下先秦諸子與《周易》︰
孔子與《周易》
孔子學習過《周易》，並且以《周易》教育學生。
司馬遷在《史記•孔子世家》中說︰「孔子晚而喜易……讀易，韋編三絕。」這說明孔子到了晚年，特別喜歡《周易》，反復學習、，以至簡冊的繩子斷了三次。
那麼，孔子為什麼如此喜歡《周易》呢？
關于這個問題，從《論語》中可以找到一些信息。《論語•述而》說︰「子曰︰‘加我數年，五十以學《易》，可以無大過矣。’」孔子為什麼要到五十歲才學易呢？聯系到他在總結自己一生修養過程時所說的話，「五十而知天命」就會知道，五十歲是孔子一生中非常重要的時期，即「知天命」之年。這兩句話是在不同時期說的。前一句話是五十歲以前說的，後一句話是五十歲以後說的，但兩句話都以五十歲為一個重要時期。古人活到五十歲，就算是老年了，孔子說「加我數年，五十以學易」，這說明一個人活到五十歲很不容易。孔子說這句話的時候，顯然將學習《周易》看成是一種很嚴肅的事情，認為只有到了人生閱歷和知識積累達到一定程度之後，才能學習和解讀《周易》。「五十」只取其整數，代表一個階段，並不是只有等到五十歲這一年才開始「學易」。他在總結其一生修養過程時所說的話也應如此理解。
問題是，這兩句話都提到「五十」，而前一句話是講「學易」，後一句話是講「知天命」，二者究竟有沒有聯系？如果有的話，是一種什麼樣的聯系？
事實上，二者有非常重要的聯系，其關鍵便是「知天命」的問題。所謂「學易」而後「無大過」，其實際意義就是「知天命」之後可以「無大過」，因此，「知天命」才是關鍵。在孔子看來，《周易》正是講「天命」與「知天命」之學，也就是「天人之際」的學問。
《周易》本是佔筮之書，其中便有天人關系問題。原始易經中的天人關系，主要是人神關系，人類的吉凶禍福，由天神決定，筮者起溝通人神的作用。但是，經過孔子的解讀，天的意義已經發生了根本性的變化。在他的言論中，雖然還保留著宗教神學的內容，但在更重要的問題上，已經將天解釋成有生命的自然界，而不是至上神。這同當時天道觀的演變有密切關系。
《論語•述而》記載︰「子疾病，子路請禱。」子曰︰‘有諸？’子路對曰︰有之，誄曰︰「禱爾于上下神祗。子曰︰‘丘之禱久矣。’」
古人遇到各種事情，都要祈禱，這是很尋常的事。孔子病重，學生子路請求祈禱，這也是很平常的。但是，孔子竟然問道︰「有這回事嗎？」這就有些不尋常了。這是以一種懷疑的口氣問話，實際上正是對傳統宗教觀的懷疑。當子路回答說，有這回事，並引用誄文「禱爾于上下神祗」來證明時，孔子又說︰「我祈禱已經很久了。」這究竟是相信有神還是不相信有神？從這句話很難找出直接的結論。如果說有神，為什麼不通過正式的儀式去祈禱呢？如果說無神，為什麼又說「我祈禱已經很久了」呢？但是在這兩句話中，有一點是清楚的，即孔子並不主張舉行祈禱儀式，而儀式是宗教神學中最根本的要素之一。如果再聯系到孔子開始的問話「有諸？」，問題就更大了。
總之，從這兩句能夠看出孔子思想的一個根本性的轉變，即對天神從懷疑到否定的轉變。這個轉變與他對《周易》的解讀是分不開的。這也正是孔子何以將「五十讀易」與「知天命」聯系起來，並以「無大過」為其訴求的真正原因。
此外，從《論語》中，我們可以看出孔子將佔筮與德性聯系起來，並且非常重視後者。
《論語•子路》中有︰子曰︰南人有言曰︰「人而無恆，不可以作巫醫。善夫！不恆其德，或承之羞。這是現有文獻中關于孔子直接讀到佔筮問題的唯一的一條材料，涉及到《周易》中的《恆卦》。孔子先引用南方人的一句話，人而沒有恆心，是不能作巫醫的」，接著說道，「這話說得好啊！」最後，他又引用恆卦九三爻辭的話，「不恆其德，或承之羞」，即不能保持恆久的德性，則可能受到羞辱，接著斷然作出結論說，這樣的人，是用不著佔筮就能知其結果的。這雖然是僅有的一條材料，但從中可以看出，孔子是很重視「德」的，他認為，有些事情不用去佔筮，只要看看一個人的「德」如何，就能夠知道結果了。
綜上所述，我們可以看出，孔子受《周易》的影響之大，而《周易》的言論與思想亦為孔子繼承、發展和創新。
孟子與《周易》
孟子，名軻，字子輿，戰國時期鄒（今山東鄒縣東南）人。孟子對《周易》有非常深入的研究，其特點是不講卦爻，不拘泥文字，不分義理象數，只注重它的精神實質，而又能融會貫通，運用于實際。在整部《孟子》中無一處提及《周易》，更無一處引用《周易》，而其言論卻處處充滿了《周易》思想，處處閃耀著易理的光輝。
1、人性本善
《周易》《乾卦》的主旨在善。《乾卦》卦辭︰「元亨利貞。」
元者始也，天地之始是什麼性質的呢？
《易傳•文言》說︰「元者善之長也。」
《易傳•系辭》說︰「一陰一陽之謂道，繼之者善也，成之者性也。」
《文言》說「善之長也」，《系辭》說「繼之者善也」。《文言》說善是就既成的天地而言的，所以說「善之長」；《系辭》說善是指未成的天地而言的，所以說繼之者善也。都是說的天地的本質是善，其具體表現是能覆載萬物，生成萬物，一片仁慈之心，所以說「天地之大德曰生」。
孟子繼承和發展了這一思想。孟子認為，人之性善，是先天的，而不是後天的，是「我固有之」的，而不是來自外部的。
何以見得是我固有而非外來呢？孟子舉出了「人皆有不忍人之心」來論證自己的觀點。孟子說︰「所以謂人皆有不忍人之心者，今人乍見孺子將入于井，皆有怵惕惻隱之心，非所以內交于孺子之父母也，非所以要譽于鄉黨朋友也，非惡其聲而然也。」
何謂人皆有不忍人之心，孟子舉出了上述的例子，一個小孩眼看就要掉進水井了，凡是看到了當時情景或是聞到哭聲的人沒有不十分緊張恐懼，擔心害怕的，惟恐小孩掉了下去，為什麼會有這種心理呢？孟子排除了各種外來的因素，認為是生來俱有的不忍人之心，這就叫本性。于是據以推斷︰「惻隱之心，人皆有之；羞惡之心，人皆有之；恭敬之心，人皆有之；是非之心，人皆有之。」而惻隱之心、羞惡之心，恭敬之心、是非之心都是美德，都是善，可知人的本性是善。
孟子不僅認為善的本性是人固有的，由善引伸擴展的仁義禮智也是固有的。孟子據此推論說︰「惻隱之心，仁也；羞惡之心，義也；恭敬之心，禮也；是非之心，智也。仁義禮智，非由外鑠我也，我固有之也，弗思耳矣。」
孟子不把仁義禮智看成是一種教化的結果，而視為是人本身固有的良知良能。孟子說︰「人之所不學而知者，其良能也；所不慮而知者，其良知也。孩提之童，無不知愛其親者；及其長也，無不知敬其兄也。親親，仁也；敬長，義也。無他，達之天下也。」
「孩提」指一歲左右的小孩，能孩孩發笑，故叫「孩」；知道要人提抱，故叫「提」。人在「孩提」之際，應該說還未曾受到社會的影響，卻知道親自己的親人，由此可知良能良知都是天生的，而不是後天才有的。
2、乾道剛健
剛健是《周易》一個至為重要的思想，它貫穿于全書，更集中反映在《乾卦》。
乾是天，天就是剛，就是健，就是高明，就是博大。剛健是天的本質特點，也是乾道的本質特點。惟其剛健，故能為勿用之龍，能作在田之龍。惟其剛健，才能「終日乾乾，夕惕若厲」。也惟其有不斷的奮發進取，而且知進知退，才能躍于田，才能飛于天，才能不作有悔的亢龍。故《易傳•大象》概括《乾卦》的主旨說︰「天行健，君子以自強不息。」這就是通常所說的剛健之氣。
孟子一生，最注重這種剛健氣質的修養，也最看重自己的這種氣質。一次，告子問他，什麼是他所長。孟子回答說︰「我知言，我善養吾浩然之氣。」告子又問︰「敢問何謂浩然之氣？」孟子回答說︰「難言也。其為氣也，至大至剛，以直養而無害，則塞于天地之間。」
浩然之氣是什麼氣呢？
孟子作過許多解釋，概括起來，就是至大至剛。至大是至為廣大，至剛是無比剛健。但這至大至剛的氣並不是生來就有的，是需要培養的，「直養而無害，則塞于天地之間」，一直培養而不加損害，它就能充塞于天地之間，這和《彖傳》說的「大哉乾元，萬物資始，乃統天」的氣勢是一致的，與《乾》卦九三爻辭「君子終日乾乾」以及《象傳》「君子以自強不息」的精神是一致的。
老子與《周易》
老子，姓李名耳，字伯陽，漢族，楚國苦縣（今河南周口鹿邑縣）人，是我國古代偉大的哲學家和思想家，道家學派創始人。
老子又名老聃，相傳他一生下來就是白眉毛白胡子，所以被稱為老子；老子生活在春秋時期，曾在東周國都洛邑（今河南洛陽）任守藏史（相當于國家圖書館館長）。他博學多才，孔子周游列國時曾到洛陽向老子問禮。老子晚年乘青牛西去，並在函谷關前寫成了五千言的《道德經》，最後不知所終。
綜觀《道德經》，我們可以看出，老子《道德經》中流露出《周易》的思想，老子的陰陽理論和辨證思想與《周易》基本是一致的。
老子雲︰「知其雄，守其雌，為天下溪。為天下溪，恆德不離。恆德不離，復歸于嬰兒。知其榮，守其辱，為天下谷。為天下谷，恆德乃足。恆德乃足，復歸于樸。知其白，守其黑，為天下式。為天下式，恆德不貣。恆德不貣，復歸于無極。樸散則為器，聖人用則為官長。夫大制無割。」
本章共計用了6次「恆德」。古今均按字面將「恆」解釋為「永恆」等。將「恆德」解釋為「永恆之德」等。這種略顯浮淺，與老子6次使用「恆德」和「三知、三守、三為」重要而深遠的意境很不相稱。如果我們認真研究一下《周易》中的「恆」卦，就不難發現「恆德」的出處和重要而深遠的意境。
《恆卦》在《周易》六十四卦中處于第32卦的中心位置，居于東方震宮。
《易辭》雲︰「恆，亨，無咎。利貞，利有攸往。」
「彖曰︰恆，久也。剛上而柔下，雷風相與，巽而動，剛柔皆應，恆。」
「恆，亨，無咎，利貞，久於其道也。天地之道，恆。久而不已也。」
「利有攸往，終則有始也。」
「日月得天而能久照，四時變化而能久成。聖人久于其道而天下化成。觀其所恆，而天地萬物之情可見矣。」
「象曰︰雷風，恆。君子以立不易方。」
從卦象來看，雷風相與，巽順震動，乃震男巽女，和諧愉悅之象。故和諧為易辭遺漏。
「恆」之「雷」，為長男，為陽剛，為雄強，又居外、居上而處「震宮」。正應《道德經》之「其雄」、「其榮」、「其白」。
「恆」之「巽」，為次女，為，為雌弱，又居內、居下而處「震宮」。正應《道德經》第28章之「其雌」、「其辱」、「其黑」。
震雷向下，親巽守巽，正應「知雄守雌」、「知榮守辱」、「知白守黑」而為「天下溪」、「天下谷」、「天下式」。
綜上所述，長久之道、和諧之道，守此之道則為長久和諧之德。
老子雲︰「其正閔閔，其民屯屯。」這句話是老子借用了《周易》中的屯卦。其政治含意十分尖銳而深刻。
《易辭》將《屯卦》解釋為「屯難」。老子對《屯卦》的解釋與孔子有相同之處，都有「屯難」之意。但是老子更為深刻。老子的意思是︰只有政冶上憂懼寬厚，在國家遇到困難和動蕩時，民眾才能夠團結聚攏，共渡國難。
老子雲︰「其正察察，其民夬夬。」這句話是老子借用了《周易》中的「夬」卦。其政治含意十分尖銳而深刻。
「夬」四《周易》六十四卦之一。
《序卦傳》︰「益而不已必決，故受之以夬。夬者決也。」
《周易•夬》︰「象曰︰澤上于天，夬。」象辭說︰澤水上升到天上（兌上乾下），很快就會決堤，所以卦名為「夬」。
老子借用夬卦警告侯王們︰政治上嚴密苛刻，人民就會像決堤的洪水一樣，起來造反，勢不可擋。
老子雲︰「益之而損。」又雲︰「損之而益」。這是借用了《周易》中的損卦和益卦。
《損卦》概而言之︰「剝民奉君」；「損不足而奉有余」，故于民于君，均為損。老子「益之而損」即指此卦。低澤乃高山之基。故益末而損本，雖益而損。
老子雲︰「為學者日益。」亦指損卦「損下而益上」之益。又雲︰「人之道，損不足而奉有余。」亦與損卦之義相同。
《益卦》概而言之︰「剝君奉民」；「損有余而益不足」，故于民于君，均為益。老子「損之而益」即指此卦。損己而固根，故為益。
老子雲︰「聞道者日損。」亦指益卦「損上而益下」之損。又雲︰「天之道，損有余而益不足。」亦與益卦之義相同。
莊子與《周易》
莊子，名周，字子休，後人稱之為「南華真人」，戰國時期宋國蒙（一說是今河南商丘縣東北，另一說是今安徽蒙城縣）人。著名的思想家、哲學家、文學家，是道家學派的代表人物，老子哲學思想的繼承者和發展者。
研究莊子的著作，我們可以發現，莊子的思想中有諸多《周易》的影子。
有學者研究認為，莊子所提出的「道數」概念源于《周易》的象數模式。
該學者指出，在《莊子•知北游》中，莊子提出了「道數」這一概念。如下︰
于是泰清問乎無窮曰︰「子知道乎？」
無窮曰︰「吾不知。」
又問乎無為，無為曰︰「吾知道。」
曰︰「子之知道，亦有數乎？」
曰︰「有。」
曰︰「其數若何？」
無為曰︰「吾知道之可以貴，可以，可以約，可以散，此吾所以知道之數也。」
該學者說，無為所說的「道之數」，就是「道數」。無為論「道可以貴，可以，可以約，可以散」，就是用「貴」、「約散」兩組相反相成的範疇來說明「道數」的根本特征。以老子「萬物負陰而抱陽，沖氣以為和」的說法推之，所謂「道數」就是用來表示宇宙萬物陰陽互動、相反相成的變化規律的周期數。如《莊子》書中「七日而渾沌死」、「七日而後能外物」、「七日不火食」、「七年而天成」、「七日七夜至老子之所」等話語中的「7」，「九日而後能外生」、「淵有九名」、「九年而大妙」、「摶扶搖羊角而上者九萬里」等話語中的「9」，「寓言十九，重言十七」中的「19」和「17」，「奸者七十二君」、「七十二鑽而無遺英」等話語中的「72」，就是「道數」。
該學者經過研究後，得出以下結論︰
原本《莊子》49篇之數源于《周易》筮法所用大衍之數49。
《莊子》內篇篇數7以及書中作為「道數」出現的7數源于《周易》的宇宙模式——卦象和《復》卦卦辭「反復其道，七日來復」所揭示的「道」運行變化的周期7。
《寓言》篇第一節文字「寓言十九，重言十七」兩句話暗含的「道數」36源于伏羲八卦方位排列序數之和；第四節文字中出現的1、2、3、4、5、6、7、8等八個數分別源于伏羲八卦方位圖八個卦象的排列序數；9數則源于伏羲八卦方位圖上兩兩相對之卦的序數之和。
《寓言》篇第三節文字用「三釜三千鐘」隱含的「道數」384與一個閏年384天之數相合，源于《周易》六十四卦384爻。
《莊子》書中出現的「道數」72乃36的倍數。從《周易》筮佔取用「後天」八卦方位，卻用伏羲八卦序數來推論，「後天」八卦方位圖中不連續的八個卦象的序數之和也為36。伏羲八卦有順次的排列序數與「後天」八卦所用序數之和為72。由此推斷，《莊子》書中出現的「道數」72即源于伏羲「先天」八卦排列序數與「後天」八卦所用序數之和。
又有學者研究認為，無論剖析《莊子》內篇的哪一篇，都可以清楚地看到，它是按照六段成篇的模式構制的。當然，作者在具體運用這一基本原則時，具有變通性和靈活性。
該學者指出，《莊子》以前的先秦典籍中，按六段成篇的原則編纂的典型之作是《周易》本經，「兼三才而兩之，故易六畫而成卦。分陰分陽，迭用柔剛，故易六位而成章」。《莊子》內篇也以六段成章，只能有一種解釋，那就是效法《周易》本經而來。這不是一種偶然的巧合，而是二者之間有著內在的聯系。《莊子》內篇借鑒了《周易》本經六位成章的結構方式，是在文體形式上對《周易》本經的繼承，這種繼承是有意識的、自覺的。
此外，該學者還認為，《莊子》內篇所以由七篇組成，這七篇論述內容的確定、先後順序的排列，都是借鑒《坤卦》七爻而來。《坤卦》七爻是《莊子》內篇的骨架，《莊子》內篇是在《坤卦》七爻基礎上展開的，是成體系的精心之作。
最後，學者指出，《莊子》內篇並不是《坤卦》七爻的正解。莊子在借鑒坤卦七爻的過程中，有時是從爻辭得到啟示，創構與爻辭相關的意念，然後根據意念去組織故事、展開論述；有時基本是從爻辭出發，但對爻辭的思想進行了加工、改造；還有的是從當時傳統的易學出發，立足點是建立在對爻辭的誤解上。正因為如此，《莊子》內篇雖然是借鑒坤卦七爻而來，但二者又存在著較大差別。
墨子與《周易》
墨子，名翟，山東滕州人，漢族，是我國戰國時期著名的思想家，墨家學派的創始人。他曾提出「兼愛」、「非攻」等觀點，創立墨家學說，並有《墨子》一書傳世。墨學在當時影響很大，與儒家並稱「顯學」。
墨子與《周易》相合，最明顯的要數節儉思想。
《周易》蘊涵了豐富的節儉思想，如有「儉德闢難」的訓導，還專設了一個《節》卦，很重視節儉。
《墨子》則有「儉節則昌，yin佚則亡」之論。
可以說，《周易》節卦是墨家節儉、節用、節財思想的最早源頭，這一點，無論從卦象，還是卦辭都可得到說明。
就卦象來看，節卦為下兌上坎。兌為澤，坎為水。水入澤中，澤滿則溢，故應予以節制。
孔穎達曰︰「節者，制度之名。節止以義，制事以節，其道乃亨，故曰節亨。」
《程氏易傳》雲︰「事既有節，則能致亨通，故節有亨義。」
朱熹《周易本義》則雲︰「節，有限而止也。為卦下兌上坎，澤上有水，其容有限，故為節。」
因此，「節」在《易經》中，不僅僅是一種節儉之德，也是一種社會制度和規範，還是一種體現宇宙天地變化的原理和法則。
同時，節之內卦兌為一陰二陽，上坎二陰一陽，故為三陰三陽卦。按照朱熹的說法，「凡三陰三陽之卦各二十，皆自泰、否而來」。故節當自泰來。
虞翻曰︰「泰三之五，天地交也。五‘當位以節，中正以通’，故‘節亨’也。」
意謂《泰卦》下乾上坤，下乾的九三爻上升到上坤之中位，與其互易而成節卦。因《泰卦》乃「小往大來，吉，亨」之卦，且成節之後，節之內卦兌外卦坎皆為剛柔得中，故節有亨通之義。
正因為節有亨通之義，因此，《彖傳》贊美「節」曰︰「天地節而四時成，節以制度，不傷財，不害民。」天地宇宙因為有了節，才使得四季井然有序，生生不已。聖人效法天地之節德，建立制度以規範人們的言行，如此則不傷財，不害民。相反，如果不按照「節」的規範和要求去做事，甚至以節為苦，肯定是不行的。
因此，單是從卦辭上就不難看出，在《易經》中，節無論是作為一種道德規範，還是作為一種社會制度，還是作為天地宇宙的原理法則，同後來墨家所講的「節用」、「節葬」、「節財」、「利民」思想都是相貫通的。這一點從《節》卦的爻辭中，亦可得到驗證。
初九爻曰︰「不出戶庭，無咎。」
《象傳》釋此爻曰︰「不出戶庭，知通塞也。」
《象》曰︰知通塞，言二阻塞也。
因此，從爻象上看，此爻意在告誡人們在做事情時，一開始就應當謹言慎行，節制自己，見通則行，見阻則止。
金人王申子在解釋《節》之初爻時說︰「陽剛在下，居得其正。當《節》之初，知其時未可行，故謹言謹行。至于不出戶外之庭，是知節而能止者，故無咎。」
明人徐在漢曰︰「坎變下一畫為兌，象止坎。戶以節人之出入，澤以節水之出入。初︰不出戶庭，以極其縝密為不出，此其所以無咎。」。
從以上所釋，可以看出，在初九爻中，「節」不僅是一種人倫道德，而且也是一種社會制度，也是一種自然之理。把這一原理落實到人，就是要求人們做任何事情，一開始就有節有度，謹言慎行，進退有止。
總之，《墨子》節儉思想中的許多內容，都可以在《周易》中找到蛛絲馬跡，尤其是尚節、尚用、興利等，在《周易》中皆可見其端緒。
鬼谷子與《周易》
鬼谷子，姓王名詡，又名王禪，春秋時衛國朝歌人。常入雲夢山采藥修道。因隱居清溪之鬼谷，故自稱鬼谷先生，是先秦諸子之一。
鬼谷子為縱橫家之鼻祖，蘇秦與張儀為其最杰出的兩個弟子。另有孫臏與龐涓亦為其弟子之說。
鬼谷子是戰國時期楚國人，相傳祖籍朝歌（今淇縣）城南。鬼谷子精通周易八卦、數學星緯、兵學韜略、游學勢理、養性保身及縱橫術，周游四方，廣交朋友。曾到過扶鳳池陽（今陝西省涇陽）、穎川陽城（今河南登封告城）、太白山（今寧波勤縣東）等處，後在雲夢山（朝歌城西15公里）水簾洞隱居講學，創建中國古代第一座軍事學校——「戰庠」。培養出蘇秦、張儀、孫臏、龐涓、毛遂等著名的政治家、軍事家。著有《鬼谷子》一書，被當時和後世廣泛地運用到政治、外交、軍事等領域。
傳說鬼谷子還收仙道家茅漾、徐福及計然等為徒，分別傳授長生術、經商術、佔卜術等，使他們成為一代歷史名人。所以，歷史上不僅縱橫家們侍奉他為祖師爺，兵家們崇尚他的謀略，即便是民間佔卜之流也都推尊他為師爺，甚至那些修鞋、配眼鏡的也都推崇他為自己的先烈先祖。
至今張家界市，仍然流傳著許多鬼谷子的傳說。《直隸澧州志》載︰「鬼谷子。隱居天門山學《易》。石室幽邃，下有清流。今石壁上有甲子篆文。」相傳鬼谷子還在天門山創造出一種健身硬氣功，俗名「鬼谷神功」。
鬼谷所創的縱橫學的基本觀念就是「陰陽對峙」。這正是源于易學的陰消陽長的辯證原理。鬼谷子的軍事思想也是源于中國最古老的文化之學——《易經》八卦，鬼谷子的兵學思想是宇宙化的一切方法、技術、原則、原理，所以戰無不勝，攻無不克，大無其外，細無其內。鬼谷子的兵法是宇宙觀的，包含甚廣，不單對軍事、政治、外交、社會、經濟、人事，實乃包含宇宙一切。
此外，鬼谷子所著的《鬼谷子》一書，是一本策略書籍，它將《周易》的變易之法用到了極致。鬼谷子獨得《周易》之窮通變易之理，指出了政治權謀家，顛倒黑白，偷天換日之術。更指出了民心乃社會之基。也導人修身養性之法，教人識命之數，陰陽五行之理。
鄒衍與《周易》
鄒衍，戰國時期齊國人，活動的時代後于孟子，與公孫龍、魯仲連是同時代人，是陰陽家的主要代表。據說做過燕昭王師，死于長平之戰以後。
《周易》講陰陽，在《周易》的啟發下，鄒衍首次將陰陽與五行合和而論。陰陽是樸素的辨證法，五行是樸素的唯物論。至鄒衍混合兩種思想，並且改造成唯心論，大大加強它們的神秘性，創立起陰陽五行家。
齊宣王時，鄒衍就學于稷下學宮，先學儒術，改攻陰陽五行學說。
《鹽鐵論•論儒第十一》雲︰「鄒衍以儒術干世主，不用，即以變化始終之論，卒以顯名……鄒子之作變化之術，亦歸于仁義」。
《鹽鐵論•論鄒第五十三》雲︰「鄒子疾晚世之儒墨不知天地之弘，昭曠之道，將一曲而欲道九折；守一隅而欲知萬方，猶無準平而欲知高下，無規矩而欲知方圓也。于是，推大聖終始之運，以喻王公列士……」
可見，學儒術也好，攻陰陽也罷，鄒衍的目的是在尋求經世致用之學，充分體現了他匡世濟民的入世精神。對此，司馬遷有比較深刻的認識，他說︰「鄒衍睹有國者益yin侈，不能尚德……乃深觀陰陽消息而作怪迂之變，《終始》、《大聖》之篇十余萬言……然要其歸，必止乎仁義節儉，君臣上下六親，始也濫耳。王公大人初見其術，懼然顧化，其後不斷行之……鄒衍其言雖不軌，儻亦有牛鼎之意乎？」
後人不察其大道，而學其小術，故封建迷信興，這不是鄒衍的錯誤。「鄒衍以陰陽主運顯于諸侯，而燕齊海上之方士傳其術不能通，然則怪迂阿諛苟合之徒自此興，不可勝數也。」
然而鄒衍不是為談天而談天，他以談天為手段，以服務于當時的政治需要為目的。建立于陰陽五行基礎上的「五德終始」說才是他學說的核心所在。
鄒衍認為，從天地剖判以來的人類社會都是按照五德（即五行之德）轉移的次序進行循環的。而五德轉移是仿照自然界的五行相克即土克水、木克土、金克木，火克金、水克火的規律進行的。人類社會的歷史變化同自然界一樣，也是受土、木、金、火、水五種物質元素支配的，歷史上海一王朝的出現都體現了一種必然性。
鄒衍說︰「五德之次，從所不勝，故虞土、夏木。」
《文選•魏都賦》李善注引《七略》曰︰「鄒子有終始五德，從所不勝，木德繼之，金德次之，火德次之，水德次之。」
《呂氏春秋•應同》講得更具體︰「凡帝王之將興也，天必先見祥乎下民。黃帝之時，天先見大螾大螻。黃帝曰︰‘土氣勝！’土氣勝，故其色尚黃，其事則土。及禹之時，天先見草木秋冬不殺。禹曰︰‘木氣勝！’木氣勝，故其色尚青，其事則木。及湯之時，天先見金刃生于水。湯曰，‘金氣勝！’金氣勝，故其色尚白，其事則金。及文王之時，天先見火，赤鳥餃丹書集于周社。文王曰；‘火氣勝！’火氣勝，故其色尚赤，其事則火。代火者必將水，天且先見水氣勝。水氣勝，故其色尚黑，其事則水。」
上述引文據近代學者考證，應屬于鄒衍的佚文，至少體現了鄒衍的學說精神。鄒衍的這種學說為齊閔王稱東帝，燕昭王稱北帝奠定了理論基礎，因而受到他們的禮遇和重用是不難理解的。這種學說後來被秦始皇接了去，為他的稱帝及其統治服務。
《史記•封禪書》說︰「鄒子之徒論著《終始•五德之運》，及秦帝而齊人奏之，故始皇采用之。」
王應麟《漢書•藝文志考證》說︰「東萊呂氏曰︰方鄒衍推五德之運，人視之，特陰陽末術耳，若無預于治亂之數也。及至始皇始采用之，定為水德。以為水德之治，剛毅戾深，事皆決于法，刻削毋仁恩和義，然後合五德之數。于是。急法，久者不赦，則其所系豈小哉！」
鄒衍的五德終始說認為人類社會是在不斷變化的，自有其合理性，然以五行相生相克的理論來解釋，就陷入了機械論。至于秦始皇的「水德之治」，錯不在鄒衍身上。