《周易》象征著華夏文明的發端，它在總結其之前審美意識的同時，奠定了後來華夏民族傳統美學的基石。以下我們便簡要論述《周易》之中的美︰
1、陽剛之美
《周易•說卦傳》曰︰「觀變于陰陽而立卦，發揮于剛柔而生爻。」即指天地萬物有陰有陽，因而創立陰陽兩類卦象以象征。
陽為剛，陰為柔，萬物有剛有柔，作者將物之剛柔加以發揮，並創作剛、柔兩類爻象以象征。
因此，在《周易》中，不但首先提出了陰陽剛柔之說，而且對陽剛之美和陽剛之象進一步闡發為《周易》中「乾為天，為陽，為剛」。「乾」所具有的陽剛的特征是與美相關的。
《周易》所說的陽剛之美或剛健之美，是生命堅強有力的表現。但這里要體會《周易》所說「剛健」之美的意味，而不可將它與道家美學所追求的那種大氣磅礡、雄強奔放的美混同起來。
雖然兩者都與生命的堅強有力相關，但《周易》所說的「剛健」又是與「中正」、「純粹」分不開的，非常強調坦誠、直率，無所掩飾和始終一貫地堅持自己的思想信念。這就是孟子所說的毫無畏懼的「至大至剛」，《荀子•勸學》中所說的「全」、「粹」、「德」。
《周易》的「剛健」之美當然也有其雄強的氣勢力量，但卻又是一種不馳騁于幻想的、高度坦誠、直率、剛決、單純的美。如果用線來比喻的話，《周易》並不十分重視曲線、圓形的美。它所說的「剛健」的美，正是表現在義無反顧，如斬釘截鐵般的「直」、「方」上。相反，道家所追求的氣勢力量之美倒是一種無比自由地運動著的曲線之美。
從《周易》的整個思想來看，它對陽剛之美是十分重視的。盡管它並未明確提出「陽剛之美」這樣的觀念，但卻對陽剛之美的具體表現進行了相當深入的描繪，並為「陽剛之美」這一概念的提出，提供了依據。
如《豫卦》中說︰「雷出地奮，豫。先王以作樂崇德，殷薦之上帝，以配祖考。」這種「雷出地奮」的樂，即是充滿陽剛之美的樂。
又《大壯卦》中說︰「大壯，大者壯也。剛以動，故壯」，並說「雷在天上，大壯」。也是壯美或陽剛之美。而「雷在天上」這樣的景象，也是頗能給人以壯美或陽剛之美的感受的。《系辭》中把「大壯」同宮室聯系起來，並說︰「上古穴居而野處，後世聖人易之以宮室，上棟下宇，以待風雨，蓋取諸《大壯》。」這里的「大壯」，也是具有壯美的意思，同宮室的高大、雄偉、壯麗相聯系。
《周易》對陽剛之美論述最詳的，是在對《乾卦》的解釋中。因為乾代表天，且具有純陽至剛的特點，因此乾的美，實際是陽剛之美最集中的表現。從它對乾卦的解釋來看，所謂「陽剛之美」，大抵具有以下特征︰
陽剛之美是自然生命生生不息、堅不可摧的力量的表現。《乾卦•文言傳》中說︰「乾元者，始而亨者也。利貞者，性情也。乾始能以美利利天下，不言所利，大矣哉！剛健中正，純粹精也。」這段話所講的「以美利利天下」及「大」、「剛健」、「中正」、「純粹」、「精」，即可以說是乾之美或陽剛之美的一些具體的特征或規定。
陽剛之美具有一種不可改變的整一性和純粹性。《周易》所講的「剛健」或陽剛之美不是西方美學中所說的那種「內容壓倒形式」或「無形式」的力量，盡管具有不可遏止的趨勢，但在形式上卻又是高度完美的。因此，《周易》在講乾之美時，把「剛健」同「純粹」、「精」的概念聯系起來。「純粹」、「精」系指道德人格的高度完善和完美，同時在《周易》中也指宇宙生命運動、變化的整一性和純粹性，即《系辭》所雲︰「言天下之至賾而不可惡也，言天下之至動而不可亂也。」所以，「剛健」這個概念在《周易》中是同「大和」的觀念相關的，或者可以說，「剛健」之美正是「大和」之美的一種表現。
2、之美
正如《周易》沒有明確提出「陽剛之美」的概念一樣，《周易》也沒有明確提出「之美」的概念。但它卻間接地描繪和說明了可歸入之美的各種現象，如︰「天地變化，草木蕃」、「山下有風」、「地中生木」、「鳴鶴在陰」之類，都頗能給人以之美的感受。但對之美論述最詳的，是在對《坤卦》的解釋中。坤為地，具有純陰至柔的特點，因此坤的美，也當是之美最集中的表現。從它對坤卦的解釋來看，所謂「之美」，在《周易》的思想中，大致具有以下特征︰
「之美」指的是一種寬厚博大的母性美。在《周易》的思想中，坤象征地，象征母。《說卦傳》雲︰「坤地也，故稱乎母。」而大地和母親均具有化育、承受、包容的品性。《坤卦•彖傳》中說︰「坤厚載物，德合無疆。」《象傳》中說︰「地勢坤，君子以厚德載物。」所謂「厚德」，即儒家所說的「仁愛」，也是一種寬厚、博大的愛。而最能體現這種愛的，首先是無私地撫育、照顧子女的母親，以及負載萬物使其順利生長的大地。因此，在這里，「之美」也即是寬厚博大的母愛和崇高的道德品格的表現。
「之美」指的是一種包容廣大的、內含的美。《坤卦》的經文和傳文中曾說︰「坤」，「含弘光大」、「含章可貞」、「含萬物而化光」、「有美含之」。「弘」、「光」、「大」、「章」、「貞」均與「美」相通，而「含」的意思即指包含、內含。因此，「之美」實即是一種含蓄的美。在中國藝術史上，陶淵明的詩歌及唐朝文學家柳宗元的散文，都是頗能表現這種美的優秀範例。
「之美」指的是一種柔順的、靜態的美。《坤卦•彖傳》中說︰「至哉坤元，萬物資生，乃順承天。」「順」是坤的一個基本特征。同時，《坤卦•文言傳》中又說，坤具有「至靜」的特點。「之美」或坤之美的表現是平和、柔順、安穩、平靜。但《周易》中所講的這種之美並不是一種軟弱無力的東西，也不同于後世文藝理論中在道、佛思想影響下所提出來的「平淡」、「空靈」等概念。因為《周易》中所講的「坤」之美或之美，其基本精神是執著于現實人生的，而且同樣也是生命力的一種表現。所以，《坤卦•文言傳》中說︰「坤，至柔而動也剛，至靜而德方。」在至柔、至順、至靜中又表現出剛健的力量，這是《周易》所講的之美的重要特點。
3、和諧之美
《說卦傳》雲︰「易以道陰陽。」陰陽之道是《周易》的核心，也是其「中和」思想的立足點和載體。
《易傳》把天、地、人統一于「陰陽」、「剛柔」的交感作用，構成天地、父母、男女等陰陽互求、天人合一的美好圖景。陰陽作為事物的兩種屬性，既是對立的，也是和諧的。
清代思想家連斗山在《周易辨畫》中指出︰「兩美相合為嘉。」就是說，陽與陰乃世之兩美，有相感相合之德，陽遇陰則通，陰遇陽則明，這才能達到生命世界的亨通與繁茂。這是《周易》的精髓，也是「中和」美學觀在《周易》中最完美的體現。在《周易》中頻繁出現的「雨」意象，便是陰陽相濟之果的象征。「密雲不雨」，乃是陰盛陽衰失去均衡的緣故；「零雨其蒙」，則是陰陽的美善之象。《鼎卦》九三爻辭「方雨虧悔，終吉」，《睽卦》上六爻辭「往遇雨則吉」，意謂只要出現陰陽和合的美好甘雨，就能獲得吉祥。
隨著後世《易》學的興盛，陰陽相濟的觀念得到進一步強化，體現得最典型的，便是闡述爻位關系的「乘、承、比、應」之說。每卦六爻，初與四、二與五、三與上互相感應，感應的二爻中，如一陰一陽則表示陰陽和合，稱為「有應」，否則為「無應」；「乘、承、比」三者，則分別解釋相鄰兩爻之間的關系。而各爻關系的相合與否、預期的吉凶禍福，都取決于陰陽是否和諧。由于在《周易》學說中，萬事萬物及其相互關系，均存在陰、陽二元，所以陰陽相濟的觀念具有普遍意義。它實質上表達的是一種事物和諧共存，以求狀態均衡的哲學訴求。
《周易》的和諧均衡理論，既是千百年來中國社會倫理的總綱，也是古代藝術理論和創作所遵循的總則。八音克諧之于音樂、溫柔敦厚之于詩歌、結構勻稱之于建築、布局均衡之于繪畫和書法，無不體現出和諧均衡的美學追求。
4、中正之美
「執兩用中」，也就是在事物的兩端之間，不偏不倚，唯取中正。
《易傳》闡釋「古經」義理，多以「中正」為說，而「中道」、「中行」、「得中」等術語，亦屢屢出現。按照爻位說，每卦六爻分內卦、外卦，故二、五爻為「得中」；陽爻居奇位、陰爻居偶位「得正」，反之不得正。凡得中得正者，無不吉祥多福。
中正原則不僅貫穿于《易傳》釋義的始終，也體現在對顏色的取舍上。在所有色彩中，《周易》最推崇黃色。《坤卦》六五爻辭曰︰「黃裳，元吉」。《鼎卦》六五爻辭曰︰「鼎黃耳金鉉，利貞。」此二爻均居外卦中位，故得「吉」「利」。黃色在「五色」里介于黑與白的中間，在東、南、西、北、中之位置上，則與「中央」相配，所以《漢書•律歷志》說︰「黃者，中之色，君之服也。」黃色之所以在《周易》中得到推崇，就在于它涵有中和、中央、中正的意蘊，並由此而使黃色在後世成為正色和帝王之色。
執兩用中，以中正為貴，既是認識論，也是方。從認識論的角度看，中正與兩端保持等距離，是最完美的均衡狀態，無論偏向任何一端，都將破壞均衡，導致偏斜而使原有結構崩塌；從方的角度看，中正意味著處事不偏不邪，追求適中與合度，任何的「過度」或「不及」，都無法保持事物的善美狀態。《周易》強調「中正」的思想，與儒家的中庸之道，在本質上是完全一致的。
「執兩用中」同時也是後世藝術遵循的美學原則。例如兩兩對稱的美學理念，就貫徹在我國古代建築設計、舞蹈編排、繪畫構圖、文章修辭、詩歌用韻等幾乎所有的藝術形式之中；而「樂而不yin，哀而不傷」，更成為儒家詩論的核心主張。