《周易》共六十四卦，每卦的內容包括卦畫、卦詞、爻題、爻辭。形象地說，六十四卦如同著作的六十四章；卦畫如同每章的序號；卦辭如同每章的題目和主旨；每卦六爻如同六個小節，爻題如同每節的序號；爻辭如同每節的內容。六十四卦共384爻，但為首的兩卦乾和坤各多一爻，所以共386條爻辭。
乾卦
乾。元亨，利貞。
《乾卦》象征天。天的四種本質特征是︰元、亨、利、貞。
1、天之陽氣是始生萬物的本原，稱為「元」。
2、天能使萬物流布成形，無不亨通，稱為「亨」。
3、天能使萬物和諧，各得其利，稱為「利」。
4、天能使萬物，正固地存在，稱為「貞」。
總之，天之陽氣是萬物資生之本，又制約，主宰著整個世界。天有開創萬物並使之亨通、正固的「功德」，元、亨、利、貞被稱為乾之「四德」。
《彖》曰︰大哉乾元！萬物資，始乃統天。雲行雨施，品物流形。大明終始，六位時成。時乘六龍以御天。乾道變化，各正性命，保合太和，乃利貞。首出庶物，萬國咸寧。
《彖》說︰偉大啊！乾，萬卦之先，一切從這里開始，它是宇宙萬物之根，是總頭領。雲來雲往，天雨天晴，動植萬物各現其形。乾之物從初到末自始至終，堅定迅捷、磊落光明，因它六個爻位都是同樣的剛健，六爻如同六條龍，飛藏潛躍、無蹤無影，但卻無處不在，無時不有，天地萬物無一不周，都在它的統一掌握之中。乾所引起的變化或它所導演出來的事件，都直接關系著萬物的有無性命，請看哪一個旺衰生滅不是乾在其中起著決定性作用？所以，天地氤氳萬物和諧，就是乾陽寂然清靜地在高效率發揮其造化萬物功能。如此，乾陽所造化出來的事或物，當它一出現，就會為周圍的一切所接納和歡迎，因為出所當出，滅所當滅，時當其時，合乎自然，沒有絲毫不諧與紛爭。
《象》曰︰天行健，君子以自強不息。
《象》說︰天道運行周而復始，永無止息，誰也不能阻擋，君子應效法天道，自立自強，不停地奮斗下去。
初九，潛龍勿用。
《象》曰︰「潛龍勿用」，陽在下也。
初九，龍尚潛伏在水中，養精蓄銳，暫時還不能發揮作用。
《象》說︰龍象征陽。「龍尚潛伏在水中，養精蓄銳，暫時還不能發揮作用」，是因為此爻位置最低，陽氣不能散發出來的緣故。
九二，見龍在田，利見大人。
《象》曰︰「見龍在田」，德施普也。
九二，龍已出現在地上，有利于出現的德高勢隆的大人物。
《象》說︰「龍已出現在地上」，猶如陽光普照，天下人普遍得到恩惠。
九三，君子終日乾乾，夕惕若。厲，無咎。
《象》曰︰「終日乾乾」，反復其道也。
九三，君子整天自強不息，晚上也不敢有絲毫的懈怠，這樣即使遇到危險也會逢凶化吉。
《象》說︰「整天自強不息」，是因為要避免出現反復，不敢有絲毫大意。
九四，或躍在淵，無咎。
《象》曰︰「或躍在淵」，進無咎也。
九四，龍退居于淵，不會有危害。
《象》說︰「龍退居于淵，不會有危害」，因為能審時度勢，故進退自如，不會有危害。
九五，飛龍在天，利見大人。
《象》曰︰「飛龍在天」，大人造也。
九五，龍飛上了高空，有利于出現的德高勢隆的大人物。
《象》說︰「龍飛上了高空」，象征德高勢隆的大人物一定會有所作為。
上九，亢龍，有悔。
《象》曰︰「亢龍，有悔」，盈不可久也。
上九，龍飛到了過高的地方，必將會後悔。
《象》說︰「龍飛到了過高的地方，必將會後悔」，因為物極必反，事物發展到了盡頭，必將走向自己的反面。
用九，見群龍無首，吉。
《象》曰︰「用九」，天德不可為首也。
用九，出現的群龍沒有首領，而各盡其責的現象，是很吉利的。
《象辭》說︰「用九」的爻象說明，天雖生萬物，但卻不居首、不居功。
《文言》曰︰「元者，善之長也，亨者，嘉之會也，利者，義之和也，貞者，事之干也。君子體仁，足以長人；嘉會，足以合禮；利物，足以和義；貞固，足以干事。君子行此四者，故曰︰乾，元亨利貞」。
《文言》說︰「元」，是眾善的首領；「亨」，是眾美的集合；「利」，是義理的統一；「貞」，是事業的主干主。君子履行仁義就足夠可以號令大眾，眾美的結合就足夠可以符合禮儀，利人利物就足夠可以和同義理，堅持正道就足夠可以成就事業。君子實行了這四種美德，所以說︰「《乾》卦具有這四種品德︰元、亨、利、貞」。
初九曰︰「潛龍勿用。」何謂也？
子曰︰「龍，德而隱者也。不易乎世，不成乎名；遁世無悶，不見是而無悶；樂則行之，憂則違之；確乎其不可拔，潛龍也。」
初九爻辭說︰「潛藏的龍，無法施展。」這是什麼意思呢？
孔子說︰「龍是比喻有才德而隱居的君子。行堅定不為世風所轉移，不求虛名，隱居避世而沒有苦悶，言行不為世人所賞識而沒有煩惱。樂意的事就施行它，憂患的事就避開它，堅定而不可動搖，這是潛龍的品德。」
九二曰︰「見龍在田，利見大人。」何謂也？
子曰︰「龍，德而中正者也。庸言之信，庸行之謹，閑邪存其誠，善世而不伐，德博而化。易曰︰‘見龍在田，利見大人。’君德也。」
九二爻辭說︰「龍出現在大地上，有利于會見貴族王公。」這是什麼意思呢？
孔子說︰「龍是比喻有德行而秉性中正的君子。日常言論講究誠信，行為講究謹慎，防止邪惡的侵蝕，保持忠誠的秉性，引導世人向善而不夸耀，德行博大而能感化人民。《易經》上說︰‘龍出現在大地上，有利于會見貴族王公。’就是說民間出現了有才德的君子。」
九三曰︰「君子終日乾乾，夕惕若厲，無咎。」何謂也？
子曰︰「君子進德修業，忠信，所以進德也；修辭立其誠，所以居業也。知至至之，可與言幾也。知終終之，可與存義也。是故，居上位而不驕，在下位而不憂。故乾乾，因其時而惕，雖危無咎矣。」
九三爻辭說︰「君子始終是白天勤奮努力，夜晚戒懼反省，雖然處境艱難，終究沒有災難。」這是什麼意思呢？
孔子說︰「君子致力于培育品德，增進學業。以忠信來培養品德，以修飾言辭來建立誠信，這是持自己事業的立足點。知道事業可以發展就發展它，從而努力去捕捉一瞬即逝的時機；知道事業應該終止就終止它，從而保持行為的道義。所以處于尊貴的地位而不驕傲，處于卑微的地位而不憂愁。所以君子勤奮努力，隨時提高警惕，雖然處境危險也沒有災害。」
九四曰︰「或躍在淵，無咎。」何謂也？
子曰︰「上下無常，非為邪也。進退無恆，非離群也。君子進德修業，欲及時也，故無咎。」
九四爻辭說︰「也許跳進深潭，就沒有災難。」這是什麼意思呢？
孔子說︰「有時處在上位，有時處在下位，本來就是變動無常的，不是什麼行為邪惡的緣故。有時奮進，有時退隱，本來就是應時變化的，不是什麼喜愛離群索居的緣故。君子致力于培養品德增進學業，隨時準備著抓住時機全力以赴，所以沒有災難。」
九五曰︰「飛龍在天，利見大人。」何謂也？
子曰︰「同聲相應，同氣相求；水流濕，火就燥；雲從龍，風從虎。聖人作而萬物睹。本乎天者親上，本乎地者親下。則各從其類也。」
九五爻辭說︰「龍飛騰在天，有利于會見貴族王公。」這是什麼意思呢？
孔子說︰「聲息相同就互相應和，氣味相投就互相吸引。水向低濕的地方流動，火向干燥的地方漫延。雲縈繞著龍，風追隨著虎。聖人興起，萬物景仰。根基在天上的附麗于天空，根基在地上的依附著大地，萬物都歸屬于各自的類別當中。」
上九曰︰「亢龍有悔。」何謂也？
子曰︰「貴而無位，高而無民，賢人在下位而無輔，是以動而有悔也。」
上九爻辭說︰「升騰到極限的龍，將有災禍之困。」這是什麼意思呢？
孔子說︰「身份顯貴而沒有根基，地位崇高而沒有人民，有才德的壓抑在下層，不能獲得他們的輔助，因此有所行動必招禍殃。」
「潛龍勿用」，下也。
「潛龍勿用」是處在低下的時位，人處于這樣的時候不可露出鋒芒。
「見龍在田」，時舍也。
「見龍在田」是處于暫時停留，但很快就會上去的時勢中，可以嶄露頭角。
「終日乾乾」，行事也。
「終日乾乾」是處于不能松懈的時候，行事要努力精進不斷進取。
「或躍在淵」，自試也。
「或躍在淵」是處于進退有據的時勢，可以小試身手。
「飛龍在天」，上治也。
「飛龍在天」是處于地位高貴的時勢，人在這種時候，可以在上治理天下。
「亢龍有悔」，窮之災也。
「亢龍有悔」是處于窮極的時勢，人在這種時候，常常會有悔恨。
「乾元用九」，天下治也。
「乾元用九」是說能像乾那樣運動變化，天下就可以得到大治。
「潛龍勿用」，陽氣潛藏。
「潛龍勿用」，這是因為陽氣處于潛藏之時。
「見龍在田」，天下文明。
「見龍在田」，這是因為陽氣冒出地面，天下變得光明而富有文彩。
「終日乾乾」，與時偕行。
「終日乾乾」，這是因為伴著時勢一起前進。
「或躍在淵」，乾道乃革。
「或躍在淵」，這是因為上卦，乾道發生了變革。
「飛龍在天」，乃位乎天德。
「飛龍在天」，這是因為進居天位而與天同德。
「亢龍有悔」，與時偕極。
「亢龍有悔」，這是因為隨著時勢的發展一同窮極的時刻。
「乾元用九」，乃見天則。
「乾元用九」，這是因為用九可以體現天道變化的準則。
乾元亨者，始而亨者也。利貞者，性情也。乾始能以美利利天下，不言所利。大矣哉！大哉乾乎？剛健中正，純粹精也。六爻發揮，旁通情也。時乘六龍，以御天也。雲行雨施，天下平也。
《乾卦》的卦辭︰元、亨，是講天具有生成之功，和諧之美。利、貞，是講天具有恩惠之情，永恆之性。乾為天，只有天才能把美滿的利益施予天下，而且從不提起它的恩德，偉大呀！偉大的上天！真正是剛強、勁健、適中、均衡，達到了純粹精妙的境地。六個陽爻發揮舒展，廣通天道、地道、人道。陽氣的結晶——太陽，駕駛著六條飛龍在空中飛行，分布著雲彩，降灑著雨露，普天之下同享和平。
君子以德為行，日可見之行也。
君子把成就自己道德的實踐活動看作是行，這種實踐應該表現在自己日常可見的行為之中。
潛之為言也，隱而未見，行而未成，是以君子弗用也。
所謂「潛」，就是潛伏而不顯露出來，正在實踐但還未成熟，所以君子在這種情勢下不能發揮作用。
君子學以聚之，問以辯之，寬以居之，仁以行之。易曰︰「見龍在田，利見大人。」君德也。
君子要努力學習以聚少成多，有了疑問要主動請教以辯明是非，要以寬厚為人，以仁愛處世，《易經》說︰「見龍在田，利見大人。」這是君王應該具備的品德。
九三，重剛而不中，上不在天，下不在田。故乾乾。因其時而惕，雖危無咎矣。
九三爻辭的含義是指，九三陽爻處在重疊的陽爻之上，沒有處在上、下卦的中位，既沒有佔據天位，也沒有佔據地位，還須勤奮努力，隨時提高警惕，不過處境雖然險惡，還沒有災難。
九四，重剛而不中，上不在天，下不在田，中不在人，故或之。或之者，疑之也。故無咎。
九四陽爻處在重疊的陽爻之上，沒有處在上、下卦的中位，既沒有佔據天位，又沒有佔據地位，也沒有佔據人位，所以有「也許」的說法。「也許」這個詞就是表示遲疑。但沒有災難。
夫大人者，與天地合其德，與日月合其明，與四時合其序，與鬼神合其吉凶。先天而天弗違，後天而奉天時。天且弗違，而況于人乎？況于鬼神乎？
九五爻辭所講的「大人」，他的德行與天地相配合，生成萬物，他的光明與日月相配合，普照一切；他的政令與四季相配合，井然有序；他的賞罰與鬼神相配合，吉凶一致。他的行動先天而發，但上天不會背棄他，他的行動後天而發，那是依奉天時行事。上天尚且不背棄他，更何況人呢？更何況鬼神呢？
亢之為言也，知進而不知退，知存而不知亡，知得而不知喪。其唯聖人乎？知進退存亡，而不失其正者，其唯聖人乎？
所謂「亢」，就如同說只知道前進而不知道後退，只知道生存而不知道死亡，只知道獲得而不知道喪失。也許只有聖人才能知道進退存亡之間的依存關系，而不失去他的正道，大概只有聖人才能做到如此吧！
坤卦
坤。元亨，利牝馬之貞。君子有攸往，先迷，後得主，利西南得朋，東北喪朋。安貞吉。
《坤卦》象征地，元始，亨通，如果像雌馬那樣柔順，則是吉利的。君子從事某項事業，雖然開始時不知所從，但結果會是有利的。如往西南方，則會得到朋友的幫助。如往東南方，則會失去朋友的幫助。如果保持現狀，也是吉利的。
《彖》曰︰至哉坤元，萬物資生，乃順承天。坤厚載物，德合無疆。含弘光大，品物咸亨。牝馬地類，行地無疆，柔順利貞。君子攸行，先迷失道，後順得常。西南得朋，乃與類行；東北喪朋，乃終有慶。安貞之吉，應地無疆。
《彖》說︰廣闊無垠的大地是多麼偉大，她是萬物生成的本原。萬物借助于她而產生，卻用柔順的性情來秉承天道。大地深厚而承載著萬物，她的品德與她的廣闊無垠相符合。她能包容一切，胸懷博大，光明而不耀眼，廣大而不自夸，使各種事物順利成長。雌馬是具有大地一樣品行的生物種類，可以在大地上縱橫馳騁，性情柔順，得利于能夠守正而不妄動。君子所做的事，若是爭先就會迷失道路，若是能隨從眾人之後就能找到常規。西南方可以得到志同道合的人，因為與同類才能同行；東北方失去朋友，卻終究有所收獲。安定正靜而得到吉祥，與她的廣闊相應。
《象》曰︰地勢坤，君子以厚德載物。
《象》說︰坤象征大地，君子應效法大地，胸懷寬廣，包容萬物。
初六，履霜，堅冰至。
《象》曰︰履霜堅冰，陰始凝也。馴致其道，至堅冰也。
初六，腳踏上了霜，氣候變冷，冰雪即將到來。
《象》說︰「腳踏上了霜，氣候變冷，冰雪即將到來」，說明陰氣開始凝聚；按照這種情況發展下去，必然迎來冰雪的季節。
六二，直方大，不習，無不利。
《象》曰︰六二之動，直以方也。不習無不利，地道光也。
六二，正直、大方、廣大，不反復，無所不利。
《象》說︰六二爻的變動，是以正直而且大方為基礎的。只要不反復，就沒有不利，因為大地的和順之道非常偉大。
六三，含章可貞，或從王事，無成有終。
《象》曰︰含章可貞，以時發也。或從王事，知光大也。
六三，含藏起自己的文彩，可以正直而穩定。或者隨從君王去做事，雖然不能有什麼成就，但能得到好的結果。
《象》說︰含藏起自己的文彩，可以正直而穩定。因為能把握時機而行動。或者隨從君王去做事，憑著足夠的智慧。
，括囊，無咎，無譽。
象曰︰括囊無咎，慎不害也。
，扎緊袋口，不說也不動，這樣雖得不到稱贊，但也免遭禍患。
《象》說︰「扎緊袋口，不說也不動，可以免遭禍患。」說明小心謹慎從事，是不會有害的。
六五，黃裳元吉。
象曰︰黃裳元吉，文在中也。
六五，穿黃色的衣服，最為吉祥。
《象》說︰「穿黃色的衣服，最為吉祥。」是因為黃色代表中，行事以中道為準則，當然是吉祥的。
上六，龍戰于野，其血玄黃。
《象》曰︰龍戰于野，其道窮也。
上六，與龍在郊野交戰，血色青黃。
《象》說︰與龍在郊野交戰，因為之道已經到了極限。
用六，利永貞。
《象》曰︰用六永貞，以大終也。
用六，有利于永久性地守正而穩重。
《象》說︰用六爻辭說要永久性地守正而穩重。是強調最終結果。
《文言》曰︰坤至柔而動也剛，至靜而德方，後得主而有常，含萬物而化光。坤道其順乎？承天而時行。
《文言》說︰坤陰的特性是最柔順的，但隨著乾陽運動起來也十分的剛健；坤陰的特性是靜止不動的，但道德卻是方方正正剛正不阿的。總只隨著乾陽之後運動，得到主導，然而卻有常規法則。它能蓄養萬物，而有廣大的生化功能。坤陰的特性是順應乾陽的吧？總是承受乾天的作用按時序運動。
積善之家，必有余慶；積不善之家，必有余殃。臣弒其君，子弒其父，非一朝一夕之故，其所由來者漸矣，由辯之不早辯也。易曰︰「履霜，堅冰至。」蓋言順也。
積善的家庭福惠延及子孫，積不善的家庭災禍也會殃及子孫。臣子殺害他的君主，兒子殺害他的父親，並不是一朝一夕的緣故，而是長期積累發展到這種地步的，是由于對于這些惡件不能及早發現並加以提防。《易經》說︰「履霜，堅冰至」，說的就是沿著這種漸漸發展的趨勢而發展形成的。
直其正也，方其義也。君子敬以直內，義以方外，敬義立而德不孤。「直方大，不習無不利」；則不疑其所行也。
「直」是說正直，「方」是說事物處置的適宜。君子用恭敬以使內心正直，用處事之宜來方正外物，「敬」與「義」已確立而道德就不孤立了。「正直、大方、廣大，不反復，無所不利。」。這樣則沒有人懷疑他的行為了。
陰雖有美，含之；以從王事，弗敢成也。地道也，妻道也，臣道也。地道無成，而代有終也。
坤陰雖有美德，「含藏」它以跟從大王做事，不敢成就自己的功名。這就是地道、妻道、臣道。地道雖「沒有成就」自己的功勞。而求萬物都有一個善終。
天地變化，草木蕃；天地閉，賢人隱。易曰︰「括囊；無咎，無譽。」蓋言謹也。
天地交感變化，草木蕃盛；天地閉塞不交，賢人隱退。《易經》說︰「束扎口袋，沒有咎災，沒有名譽。」這是說謹慎的道理。
君子黃中通理，正位居體，美在其中，而暢于四支，發于事業，美之至也。
君子內有中德通達事理，外以柔順之體居正位，美存在于心中，而通暢于四肢，懷著舒暢的心情從事事業，就會有極好的效果！
陰疑于陽，必戰。為其嫌于無陽也，故稱龍焉。猶未離其類也，故稱血焉。夫玄黃者，天地之雜也，天玄而地黃。
陰長到上六，全卦皆陰，為陽氣所嫌，肯定會發生征戰。因為有陽氣不存在的嫌疑，所以上六爻辭稱「龍」，然而此爻又未曾離開陰類，故爻辭稱「血」。這「玄黃」，是天地的雜色，天色為玄，地色為黃。
屯卦
屯，元亨利貞。勿用有攸往。利建侯。
《屯卦》象征初生，亨通，利于堅守正道，不用有所前進，利于建國封侯。
《彖》曰︰屯，剛柔始交而難生，動乎險中，大亨貞。雷雨之動滿盈，天造草昧，宜建侯而不寧。
《彖》說︰屯的意思是，陰陽之氣始相交接，從而險象就產生了。一切生機產生于艱難之中。它具有廣大、通泰、貞堅的品德。屯的下卦為震，震為雷；上卦為坎，坎為雨，雷雨交加，充滿宇宙，于是生成草木。這種卦象表明，宜于建國封侯，但是危險而不安寧。
《象》曰︰雲雷屯，君子以經綸。
《象》說︰《屯卦》的卦象是震（雷）下坎（水）上，為雷上有水之表象，水在上表示雨尚未落，故釋為雲。雲雷大作，是即將下雨的征兆，故《屯卦》象征初生。這里表示天地初創，國家始建，正人君子應以全部才智投入到創建國家的事業中去。
初九︰磐桓，利居貞，利建侯。
《象》曰︰雖磐桓，志行正也。以貴下，大得民也。
初九，盤旋，不能向前前進，居正穩固有益。利于建國封侯。
《象》說︰雖然盤旋，但志向和行為純正。只要能以高貴的身份謙處卑的人之下，就能得到民眾廣泛的擁護。
六二︰屯如邅如，乘馬班如。匪寇婚媾。女子貞不字，十年乃字。
《象》曰︰六二之難，乘剛也。十年乃字，反常也。
六二，為難而團團轉，乘馬旋轉不進。不是盜寇，是來求婚的。女子貞靜自守，不嫁人，要過十年才出嫁。
《象》說︰六二爻之所以出現困難，是由于陽剛一方所造成的。「十年才出嫁」，是很返回常規的現象。
六三︰即鹿無虞，惟入于林中，君子幾不如舍，往吝。
《象》曰︰「即鹿無虞」，以從禽也。君子舍之，往吝窮也。
六三，追逐鹿時，由于缺少管山林之人的引導，致使鹿逃入樹林中去。君子此時如仍不願舍棄，輕率地繼續追蹤，則必然會發生禍事。
《象》說︰「追逐鹿缺少管山林之人引導」，是因為獲鹿之心過于急切。君子應及時放棄，否則必有禍事或導致窮困。
︰乘馬班如，求婚媾，往吉，無不利。
《象》曰︰求而往，明也。
，騎著馬團團打轉，去求婚，前往吉祥，沒有什麼不利。
《象》說︰前往是為了求婚，是明智的做法。
九五︰屯其膏，小貞吉，大貞凶。
《象》曰︰「屯其膏」，施未光也。
九五，只顧自己囤積財富而不注意幫助別人，是很危險的，那樣做，辦小事雖有成功的可能，但辦大事則必然會出現凶險。
《象》說︰「只顧自己囤積財富而不注意幫助別人」，這樣的人即使想有所作為，其前景也不大光明。
上六︰乘馬班如，泣血漣如。
《象》曰︰「泣血漣如」，何可長也。
上六，騎在馬上盤旋不前，哭泣得血淚漣漣。
《象》說︰哭泣得血淚漣漣，又怎麼能夠長久呢？
蒙卦
蒙。亨。匪我求童蒙，童蒙求我。初筮告，再三瀆，瀆則不告。利貞。
《蒙卦》象征蒙昧，亨通。不是我去求蒙昧的童子，而是蒙昧的童子來求我。初次請教應該回答，對同一問題再三地濫問，那是對先生的褻瀆，就不再回答。利于守持正道。
《彖》曰︰蒙，山下有險，險而止，蒙。蒙亨，以亨行時中也。匪我求童蒙，童蒙求我，志應也。初筮告，以剛中也。再三瀆，瀆則不告，瀆蒙也。蒙以養正，聖功也。
《彖》說︰蒙卦，上卦為艮、為山，下卦為坎、為險，可見山下有險是蒙卦之象。艮義為止，因而又有遇險而止的意思。所以卦名叫蒙。蒙昧不明，但是通泰，因為以通達的態度采取了切合時宜的行動。「不是我有求于幼稚愚昧的人，而是幼稚愚昧的人有求于我」，這是講佔筮者與求筮者的關系是相互和應的。「初次佔筮，（神靈告訴了他）」是因為他信仰堅定而符合卜筮的原則。「輕慢不敬的再三卜筮，神靈就不會告訴他」，輕慢不敬正是蒙昧無知的表現。將蒙昧無知的人培養成具有貞正之德的人，那是聖人的功業。
《象》曰︰山下出泉，蒙；君子以果行育德。
《象》說︰《蒙卦》的卦象是坎（水）下艮（山）上，為山下有泉水之表象，但要想發現甘泉，必須設法準確地找出泉水的位置，即意味著先必須進行啟蒙教育。君子必須行動果斷，才能培養出良好的品德。
初六︰發蒙，利用刑人，用說桎梏，以往吝。
《象》曰︰「利用刑人」，以正法也。
初六，蒙昧的初期，利于用刑罰懲罰壞人，為冤屈者月兌去枷鎖，否則就會有憂慮。
《象》說︰「利于用刑罰懲罰壞人」，是為了加強民眾的法制意識。
九二︰包蒙吉；納婦吉；子克家。
《象》曰︰「子克家」，剛柔接也。
九二︰包容蒙昧，吉祥。娶媳婦，吉祥。兒子可以持家。
《象》說︰「兒子可以持家」，是剛爻和柔爻相接的緣故。
六三︰勿用取女；見金夫，不有躬，無攸利。
《象》曰︰「勿用取女」，行不順也。
六三︰不要娶這個女子，她見到有錢的男人，就會失去禮儀。娶這樣的女子是沒有什麼好處的。
《象》說︰「不要娶這個女子」，是因為這個女子的行為不合乎禮儀的緣故。
︰困蒙，吝。
《象》曰︰「困蒙之吝」，獨遠實也。
︰被困于蒙昧之中，這是憾事。
《象》說︰「人處于困難的境地，不利于接受啟蒙教育」，是因為疏遠有真才實學的老師。
六五︰童蒙，吉。
《象》曰︰「童蒙」之「吉」，順以巽也。
六五︰兒童的蒙昧，吉祥。
《象》說︰「兒童的蒙昧」之所以「吉祥」，是因為他柔順、謙遜的緣故。
上九︰擊蒙；不利為寇，利御寇。
《象》曰︰利用「御寇」，上下順也。
上九︰用武力對付蒙昧，不利于追殺賊寇，利于防御賊寇。
《象》說︰「利于防御賊寇」，是因為上下一心的緣故。
需卦
需。有孚，光亨，貞吉。利涉大川。
《需卦》象征等待，具有誠實守信的品德，光明正大，做事才會亨通，佔問的結果是吉祥的。出外遠行，渡過寬闊的河流會很順利。
《彖》曰︰「需」，須也。險在前也；剛健而不陷，其義不困窮矣。需，有孚，光亨，貞吉。位乎天位，以正中也。「利涉大川」，往有功也。
《彖》說︰「需」是等待的意思。危險就在前面，人如果有剛健的品德就不會陷入危險之中，而且也不至于窮困窘迫。「《需卦》，具有誠實守信的品德，光明正大，做事才會亨通，佔問的結果是吉祥的」，這是因為九五爻處在上卦的中位，具備至中至正的本性。所以，利于涉水渡河，所往必有功。
《象》曰︰雲上于天，需；君子以飲食宴樂。
《象》說︰《需卦》下卦乾為天，上卦坎為雲，《需卦》的卦象是雲到了天上。君子從《需卦》的卦象中得到啟示，要飲食宴樂，在等待中積蓄力量。
初九︰需于郊。利用恆，無咎。
《象》曰︰「需于郊」，不犯難行也。「利用恆，無咎」，未失常也。
初九︰在郊外等候，必須依舊等候下去，如此便沒有危險。
《象》說︰「在郊外等候」，是指不能冒險前進。「依舊等候下去，便沒有危險」，是因為待機而動沒有違反事物的正常規律。
九二︰需于沙，小有言，終吉。
《象》曰︰「需于沙」，衍在中也。雖小有言，以終吉也。
九二︰在沙灘上等候，會有小的口舌是非，但終會吉祥。
《象》說︰「在沙灘上等候」，沙地軟柔難以通行，將有延誤時機之失。雖然會有小的口舌是非，但終會吉祥。
九三︰需于泥，致寇至。
《象》曰︰「需于泥」，災在外也。自我致寇，敬慎不敗也。
九三︰在泥潭中等候，會招來賊寇。
《象》說︰「在泥潭中等候」，災難是從外部來的。自己招來賊寇，但只要小心謹慎，就不會陷于禍敗之中。
︰需于血，出自穴。
《象》曰︰「需于血」，順以听也。
︰在血泊中等待，不小心陷進深穴，用盡全力才逃月兌出來。
《象》說︰「在血泊中等待」，表明此時必須沉著冷靜，順應時勢，听天由命，以等待轉機。
九五︰需于酒食，貞吉。
《象》曰︰「酒食貞吉」，以中正也。
九五︰在飲食宴樂中等待，佔問的結果是吉祥的。
《象》說︰「在飲食宴樂中等待」，是因為他有中正的品德，能夠擇善而居，處優容之境。
上六︰入于穴，有不速之客三人來，敬之終吉。
《象》曰︰「不速之客來，敬之終吉」，雖不當位，未大失也。
上六︰落入洞穴之中，忽然有三位不請自來的客人到來，對他們恭恭敬敬，以禮相待，終會吉祥。
《象》說︰「有三位不請自來的客人到來，對他們恭恭敬敬，以禮相待，終會吉祥」，表明此時盡管處在不適當的地位，但還沒有遭受大的損失。
訟卦
訟。有孚窒，惕中吉。終凶。利見大人，不利涉大川。
《訟卦》象征爭訟︰內心誠實，克制、警惕。中途停止是吉祥的，爭訟到底會有凶險。利于見德高望重的人，不利于涉水渡河。
《彖》曰︰訟，上剛下險，險而健，訟。「訟有孚窒，惕中吉」，剛來而得中也。終凶，訟不可成也。利見大人；尚中正也。「不利涉大川」，入于淵也。
《彖》說︰訟卦，陽剛居上，坎險在下，陰險而又剛健，就會與人爭訟。「爭訟，要內心誠實，克制、警惕，中途停止是吉祥的」，這說明剛健者爭訟要保持適中。「爭訟到底會有凶險」，說明爭訟是成不了事的。「利于見德高望重的人」，說明裁決爭訟崇尚保持中正。「不利于涉水渡河」，那樣會陷入深淵。
《象》曰︰天與水違行，訟；君子以作事謀始。
《象》說︰上卦乾為天，下卦坎為水，天向上浮，水向，越離越遠，不能親合，所以是個《訟卦》。君子見到這種相互背離的卦象，辦事的時候從一開始就要注意防止這種結果的產生，要認真謀劃好之後再行事。
初六︰不永所事，小有言，終吉。
《象》曰︰「不永所事」，訟不可長也。雖「小有言」，其辯明也。
初六︰不長久糾纏于爭執之事，有小的口舌是非，但最終是吉祥的。
《象》說︰「不長久糾纏于爭執之事」，說明爭訟不可長久堅持。雖然「有小的口舌是非」，但是非可以辯析清楚。
九二︰不克訟，歸而逋，其邑人三百戶，無眚。
《象》曰︰「不克訟」，歸浦竄也。自下訟上，患至掇也。
九二︰不能勝訟，趕快回家，像犯人逃亡一樣。他的三百戶邑人，沒有災害。
《象》說︰「不能勝訟」，于是逃跑回來。下面的人與在上的人爭訟，招來禍患會像俯身拾物一樣容易。
六三︰食舊德，貞厲，終吉，或從王事，無成。
《象》曰︰「食舊德」，從上吉也。
六三︰安享舊有的俸祿，守持正道以防危險，終將吉祥。或輔助君王的事業，不以成功自居。
《象》說︰「安享舊有的俸祿」，是說六三順從居上位的陽剛得到吉祥。
九四︰不克訟，復既命，渝安貞，吉。
《象》曰︰「復即命，渝安貞」，吉不失也。
九四︰不能勝訟，回心轉意而歸向正理，改變態度而安守正道，可獲吉祥。
《象》說︰「回心轉意而歸向正理，改變態度而安守正道」，必定沒有什麼過失。
九五︰訟元吉。
《象》曰︰「訟元吉」，以中正也。
九五︰爭訟，大吉大利。
《象》說︰「爭訟，大吉大利」，因為九五能行中正之道。
上九︰或錫之鞶帶，終朝三褫之。
《象》曰︰以訟受服，亦不足敬也。
上九︰或許會得到賞賜佩帶，也必然在一天之內三次被剝奪。
《象》說︰因為爭訟而得到官職，也不值得敬佩。
師卦
師。貞，丈人，吉無咎。
《師卦》象征軍隊，守持正道，以賢明長者為統帥，沒有災禍。
《彖》曰︰師，眾也，貞，正也。能以眾正，可以王矣。剛中而應，行險而順，以此毒天下，而民從之，吉又何咎矣。
《彖》說︰師，是眾多的意思。貞，是中正的意思。能夠使眾人歸于正道，就可以成就王業。九二爻居于下卦中位，叫做「剛中」，其余五陰爻和應一剛爻，叫做「應」。下卦為坎，坎為險，上卦為坤，坤為順，所以又有「行險而順」之象。以卦象所喻示的道理督治天下，百姓就會服從。這是吉祥之象，哪有什麼災禍呢？
《象》曰︰地中有水，師。君子以容民畜眾。
《象》說︰下卦坎為水，上卦坤為地，地中有水，這是《師卦》的卦象。君子觀此卦象，效仿于容納江河的大地，收容和畜養大眾。
初六︰師出以律，否臧凶。
《象》曰︰師出以律，失律凶也。
初六︰軍隊出動必須有嚴格的紀律，破壞軍紀則凶險。
《象》說︰「軍隊出動必須有嚴格的紀律」，失去紀律則非常凶險。
九二︰在師中，吉無咎，王三錫命。
《象》曰︰「在師中吉」，承天寵也。「王三錫命」，懷萬邦也。
九二︰統率軍隊，守持中道，可獲吉祥，無災禍。君王多次賜命嘉獎。
《象》說︰「統率軍隊，守持中道，可獲吉祥」，表明承受「天命」，因此得到君王的寵惜；「君王多次賜命嘉獎」，說明懷有治國平天下使萬邦悅服的弘大志向。
六三︰師或輿尸，凶。
《象》曰︰師或輿尸，大無功也。
六三︰出師征戰會拉著尸體回來，凶險。
《象》說︰「出師征戰會拉著尸體回來」，說明出師征戰完全失敗。
︰師左次，無咎。
《象》曰︰左次無咎，未失常也。
︰軍隊撤退駐扎，沒有災禍。
《象》說︰「軍隊撤退駐扎」，說明懂得用兵進退之道，並沒有違背事物的本來規律。
六五︰田有禽，利執言，無咎。長子帥師，弟子輿尸，貞凶。
《象》曰︰「長子帥師」，以中行也。「弟子輿師」，使不當也。
六五︰田地里有。捕捉有利，沒有災禍。剛正者可以率兵出征，無德小人必將載尸敗歸。守持正道可以防範凶險。
《象》說︰「剛正者可以率兵出征」，說明居中恃正，行為有法度，必將獲勝；「無德小人必將載尸敗歸」，說明用人不當，必招致大敗，將自食惡果。
上六︰大君有命，開國承家，小人勿用。
《象》曰︰「大君有命」，以正功也。「小人勿用」，必亂邦也。
上六︰君主頒賜爵位，建立國家，小人不能使用。
《象》說︰「君主頒賜爵位」，是讓有功的人得到正當的獎勵。「小人不能使用」，否則必定禍亂國家。
比卦
比。吉。原筮元永貞，無咎。不寧方來，後夫凶。
《比卦》象征親附，吉祥。需要考察後再做決定是否親附，如果所親附者有君長之德，可以堅守正道長期不變，就沒有災禍。感到不安寧而前來親附，遲遲不來的人就會有凶險。
《彖》曰︰比，吉也，比，輔也，下順從也。「原筮，元永貞，無咎」，以剛中也。「不寧方來」，上下應也。「後夫凶」，其道窮也。
《彖》說︰《比卦》象征著親附，是吉祥的；比是輔助、下順的意思。「需要考察後再做決定是否親附，如果所親附者有君長之德，可以堅守正道長期不變，就沒有災禍」，是因為其剛健中正。「感到不安寧而前來親附」，是因為上下擁護有君長之德的人。「遲遲不來的人就會有凶險」，是因為他已經窮途末路了。
《象》曰︰地上有水，比。先王以建萬國，親諸侯。
《象》說︰上卦坎為水，下卦坤為地，地上有水，這就是《比卦》的卦象。先王在這樣的形勢下，建立萬國，親近諸侯。
初六︰有孚比之，無咎。有孚盈缶，終來有它，吉。
《象》曰︰比之初六，有它吉也。
初六︰用誠信結交朋友，沒有災禍。有誠信就好比美酒滿缸，誠信會吸引更多的人前來與你交往，吉祥。
《象》說︰處于最下層的初六廣交朋友，會得到意外的吉祥。
六二︰比之自內，貞吉。
《象》曰︰比之自內，不自失也。
六二︰內部親密團結，堅守正道吉祥。
《象》說︰「內部親密團結」，說明自己不會有任何損失。
六三︰比之匪人。
《象》曰︰比之匪人，不亦傷乎。
六三︰與盜匪結交。
《象》說︰「與盜匪結交」，又怎麼能不受到傷害呢？
︰外比之，貞吉。
《象》曰︰外比于賢，以從上也。
︰與外面的人結交，堅守正道就會吉祥。
《象》說︰與外面賢能的人結交，要像下級服從上級一樣。
九五︰顯比。王用三驅，失前禽。邑人不誡，吉。
《象》曰︰「顯比」之吉，位正中也。舍逆取順，「失前禽」也。「邑人不誡」，上使中也。
九五︰光明正大的交往。君王打獵三面驅圍、一面放開，听任前方的逃掉。君王的部下听其自然、不加戒備，吉祥。
《象》說︰「光明正大的交往」可獲得吉祥，因為此時居于正中位置。拋棄逆天行事的舉動而順其自然，就好像「打獵三面驅圍、一面放開，听任前方的逃掉」一樣。「君王的部下听其自然、不加戒備」，這是由于君王的賢德感化了部下的緣故。
上六︰比之無首，凶。
《象》曰︰比之無首，無所終也。
上六︰和眾人結交但自己又不居于首領的地位，將有凶險。
《象》說︰「和眾人結交但自己又不居于首領的地位」，說明自己將來沒有可以歸附的地方，不能善終。
小畜卦
小畜。亨。密雲不雨，自我西郊。
《小畜卦》象征小有積蓄，亨通。天空中濃雲密布但還沒有下雨，雲氣是從城西郊區升騰起來的。
《彖》曰︰小畜；柔得位，而上下應之，曰小畜。健而巽，剛中而志行，乃亨。「密雲不雨」，尚往也。「自我西郊」，施未行也。
《彖》說︰《小畜》，爻居陰位，其余五陽爻和應著它，這是《小畜》的卦象。下卦為乾，表示剛健；上卦為巽，表示謙遜。九二、九五居下卦、上卦中位。君子有剛健、謙遜、正中之德因而獲得志通意行之境，前途亨通。「天空中濃雲密布但還沒有下雨」，說明雲氣正上升聚積。「雲氣是從城西郊區升騰起來的」，說明濃雲已經密布但雨還沒有施行。
《象》曰︰風行天上，小畜；君子以懿文德。
《象》說︰下卦為乾、為天，上卦為巽、為風，風行天上，這就是《小畜卦》的卦象。君子觀《小畜卦》，從中得到啟示，效仿催發萬物的和風，蓄養美德。
初九︰復自道，何其咎，吉。
《象》曰︰「復自道」，其義吉也。
初九︰自己由原路返回，又怎麼會有災禍呢？吉祥。
《象》說︰「自己由原路返回」，說明行動適宜，符合常理，所以吉祥。
九二︰牽復，吉。
《象》曰︰「牽復」，在中，亦不自失也。
九二︰帶著別人一起由原路返回，吉祥。
《象》說︰「帶著別人一起由原路返回」，說明自己行為中正，也不會讓自己有任何損失。
九三︰輿說輻，夫妻反目。
《象》曰︰夫妻反目，不能正室也。
九三︰車輪的輻條散月兌，夫妻反目失和。
《象》說︰「夫妻反目失和」，說明自己不能規正妻室。
︰有孚，血去惕出，無咎。
《象》曰︰「有孚惕出」，上合志也。
︰具有誠信的品德，互相信任，拋棄憂患意識與戒備心理，這樣就不會有災禍。
《象》說︰「具有誠信的品德，拋棄戒備的心理」，表明這樣符合居于尊上地位的權勢者的意願。
九五︰有孚攣如，富以其鄰。
《象》曰︰「有孚攣如」，不獨富也。
九五︰具有誠信的德行，與別人緊密聯系並互相幫助，自己富有也要使鄰人跟著一同富起來。
《象》說︰「具有誠信的德行，與別人緊密聯系並互相幫助」，表明要與人共同富裕，不獨自享受富貴。
上九︰既雨既處，尚德載，婦貞厲。月幾望，君子征凶。
《象》曰︰「既雨既處」，德積載也。「君子征凶」，有所疑也。
上九︰久雨新停，還趕得上栽種作物。婦女佔得此爻則凶險。夏歷某月十四日，君子離家出行也有危險。
《象》說︰「久雨新停，未誤農時」，說明能夠豐登滿載。「君子離家出行有凶險」，因為對充滿危險的旅途缺乏了解。
履卦
履虎尾，不咥人，亨。
《履卦》象征謹慎行動。踩在老虎的尾巴上，老虎不咬人，亨通。
《彖》曰︰「履」，柔履剛也。說而應乎乾，是以「履虎尾，不咥人，亨」。剛中正，履帝位而不疚，光明也。
《彖》說︰《履卦》是以柔順對待剛健。下卦兌為悅，上卦乾為天，下面的兌卦心悅誠服于上面的乾卦，因此「踩在老虎的尾巴上，老虎不咬人，亨通」。九五剛正而居中，踏上帝王之位而不愧疚，是因為其正大光明。
《象》曰︰上天下澤，履。君子以辨上下，安民志。
《象》說︰上卦乾為天，下卦兌為澤，這就是《履卦》的卦象。君子觀《履卦》，從中得到啟示，辨明上下的次序，安定民心。
初九︰素履，往無咎。
《象》曰︰「素履之往」，獨行願也。
初九︰按照通常的原則履行，前往沒有任何災禍。
《象》說︰「按照通常的原則履行」，是按照自己的意願去行事。
九二︰履道坦坦，幽人貞吉。
《象》曰︰「幽人貞吉」，中不自亂也。
九二︰走在平坦的大道上，內心謀劃的人守正道吉祥。
《象》說︰「內心謀劃的人守正道吉祥」，是因為自己行事中正不自亂的緣故。
六三︰眇能視，跛能履，履虎尾，咥人，凶。武人為于大君。
《象》曰︰眇能視；不足以有明也。跛能履；不足以與行也。咥人之凶；位不當也。武人為于大君；志剛也。
六三︰瞎了一只眼用另一只眼看東西，跛了一條腿用另一條腿走路，踩到了老虎的尾巴，被老虎咬傷，凶險。武士要成為君主。
《象》說︰「瞎了一只眼用另一只眼看東西」，很難看得清楚。「跛了一條腿用另一條腿走路」，很難走得久遠。「被老虎咬傷，凶險」，是因為自己的位置不當。「武士要成為君主」，是因為其心志剛強。
九四︰履虎尾，愬愬終吉。
《象》曰︰「愬愬終吉」，志行也。
九四︰踩到了老虎的尾巴，心里戰戰兢兢，最終會吉祥。
《象》說「心里戰戰兢兢，最終會吉祥」，是因為他能小心謹慎、立志施行自己抱負的緣故。
九五︰夬履貞厲。
《象》曰︰「夬履貞厲」，位正當也。
九五︰果斷地前行，堅守正道可以度過危厲。
《象》說「果斷地前行，堅守正道可以度過危厲」，是因為處于有利的位置。
上九︰視履考祥，其旋元吉。
《象》曰︰元吉在上，大有慶也。
上九︰審視自己的行為而考慮周詳，就會凱旋而歸，大吉。
《象》說︰大吉處于上位，是有大的喜慶的意思。
泰卦
泰。小往大來，吉亨。
《泰卦》象征通泰，小的逐漸消失，大的逐漸到來，吉祥，亨通。
《彖》曰︰泰，小往大來，吉亨。則是天地交而萬物通也；上下交而其志同也。內陽而外陰，內健而外順，內君子而外小人，君子道長，小人道消也。
《彖》說︰「《泰卦》象征通泰，小的逐漸消失，大的逐漸到來，吉祥，亨通。」這就是天地陰陽二氣的，萬物生養之道暢通，上下志同道合、思想統一。里面是陽卦乾，外面是陰卦坤，象征君子之道興旺，小人之道削弱。
《象》曰︰天地交，泰；後以財成天地之道，輔相天地之宜，以左右民。
《象》說︰下卦乾為天，上卦坤為地，天地相交，這就是《泰卦》的卦象。君王按照天地的法則制定人的法則，助成天地法則合理地推行，以指導民眾。
初九︰拔茅，茹以其匯，征吉。
《象》曰︰「拔茅征吉」，志在外也。
初九︰拔茅草，茅草長長的根將其同類也帶離了土地，征戰吉祥。
《象》說︰「拔出茅草，征戰吉祥」，是因為其心志在向外進取。
九二︰包荒，用馮河，不遐遺。朋亡，得尚于中行。
《象》曰︰「包荒，得尚于中行」，以光大也。
九二︰包容廣遠，徒步涉河，不因遙遠而有所遺失。沒有朋黨，中正行進會受到尊重。
《象》說︰「包容廣遠，中正行進會受到尊重」，這是因為其廣大的緣故。
九三︰無平不陂，無往不復，艱貞無咎。勿恤其孚，于食有福。
《象》曰︰「無往不復」，天地際也。
九三︰不可能只有平地而沒有斜坡，不可能只有往而沒有返。艱難而堅守正道不會有災禍。勿須過分憂慮，要心存誠信，在飲食方面會有福可享。
《象》說︰「不可能只有往而沒有返」，這是因為天地也是有邊際的。
︰翩翩不富，以其鄰，不戒以孚。
《象》曰︰「翩翩不富」，皆失實也。「不戒以孚」，中心願也。
︰翩翩往來不富裕，與鄰居不戒備，心存誠信。
《象》說︰「翩翩往來，與鄰居一樣不富裕」，是因為他們都缺少殷實。「不戒備，心存誠信」，是因為他們心中願意。
六五︰帝乙歸妹，以祉元吉。
《象》曰︰「以祉元吉」，中以行願也。
六五︰帝乙嫁妹，以此得福，大吉。
《象》說︰「帝乙嫁妹，以此得福」，是行中正之道而實現自己的願望。
上六︰城復于隍，勿用師，自邑告命，貞吝。
《象》曰︰「城復于隍」，其命亂也。
上六︰城牆倒塌在城壕里，不能用兵，自己在城中宣布政令，堅守正道也會有憂吝。
《象》說︰「城牆倒塌在城壕里」，是因為天命已經變亂了。
否卦
否。之匪人，不利君子貞，大往小來。
《否卦》象征閉塞。因為小人所閉塞，不利于君子堅守正道，君子的事業也由大轉小、由盛轉衰。
《彖》曰︰「否之匪人，不利君子貞，大往小來。」則是天地不交，而萬物不通也；上下不交，而天下無邦也。內陰而外陽，內柔而外剛，內小人而外君子。小人道長，君子道消也。
《彖》說︰「因為小人所閉塞，不利于君子堅守正道，君子的事業也由大轉小、由盛轉衰。」這就是天地陰陽二氣不能，萬物生養之道不暢通，上下不能志同道合，不能思想統一。里面是陰卦坤，外面是陽卦乾，象征小人之道興旺，君子之道削弱。
《象》曰︰天地不交，否。君子以儉德闢難，不可榮以祿。
《象》說︰下卦坤為地，上卦乾為天，天在地上，這就是《否卦》的卦象。君子觀《否卦》，從中得到啟示，必須堅持勤儉節約的美德以避開災難，不能謀取厚祿。
初六︰拔茅，茹以其匯，貞吉，亨。
《象》曰︰「拔茅貞吉」，志在君也。
初六︰拔起一把茅草，只見它們的根連在一起，物以類聚，找它們時要以其種類來識別。堅守正道就會吉祥，亨通。
《象》說︰「拔起茅草，其根相連，結果吉祥」，說明忠心耿耿，有為君主建功立業的遠大志向。
六二︰包承。小人吉，大人否，亨。
《象》曰︰「大人否，亨」，不亂群也。
六二︰包容奉承，小人吉祥。大人閉塞，可獲亨通。
《象》說︰「大人閉塞，可獲亨通說明君子不與小人為伍。」
六三︰包羞。
《象》曰︰「包羞」，位不當也。
六三︰因為受縱容而胡作非為，最終招致羞辱。
《象》說︰「因為受縱容而胡作非為，最終招致羞辱」，說明此時處的位置不正。
九四︰有命無咎，疇離祉。
《象》曰︰「有命無咎」，志行也。
九四︰奉行天命，替天行道，開通閉塞，沒有災禍，大家互相依附都可以獲得福分。
《象》說︰「奉行天命，替天行道，開通閉塞，沒有災禍」，說明要實現濟困扶危替天行道的志向。
九五︰休否，大人吉。其亡其亡，系于苞桑。
《象》曰︰大人之吉，位正當也。
九五︰時世閉塞的局面將要停止，德高勢隆的大人物可以獲得吉祥；居安思危，常常以「不久將要滅亡，不久將要滅亡」，這樣的警句來提醒自己，才能像系結在一大片叢生的桑樹上那樣牢固。
《象》說︰「德高勢隆的大人物可以獲得吉祥」，說明此時處于中正位恰當的位置。
上九︰傾否，先否後喜。
《象》曰︰否終則傾，何可長也。
上九︰傾覆閉塞的局面。有起先的閉塞，才有最後的欣喜。
《象》說︰閉塞的終極，必然傾覆，又怎麼能夠長久呢？
同人卦
同人。同人于野，亨。利涉大川，利君子貞。
《同人卦》象征與人和睦相處。與人在原野和睦相處，亨通。有利于涉水渡河，有利于君子堅守正道。
《彖》曰︰同人，柔得位，得中，而應乎乾，曰同人。同人曰︰「同人于野，亨。利涉大川。」乾行也。文明以健，中正而應，君子正也。唯君子為能通天下之志。
《彖》說︰《同人卦》，柔爻取得柔位，處下卦之中，又與上卦乾相應，所以稱為「同人」。《同人卦》卦辭說︰「與人在原野和睦相處，亨通。有利于涉水渡河」，這是乾天剛健的運行。下卦離為文明，上卦乾為剛健，卦象顯示的是文明而剛健。九五陽爻居上卦中位，六二陰爻居下卦中位，互相應和。這說明君子光明正大，秉性中和，以正道為準則。只有君子才能體察天下的隱衷，統一民眾的意志。
《象》曰︰天與火，同人。君子以類族辨物。
《象》說︰上卦乾為天，下卦離為火，天與火組成了《同人卦》。君子觀《同人卦》，從中得到啟示，按族歸類分辨事物。
初九︰同人于門，無咎。
《象》曰︰出門同人，又誰咎也。
初九︰走出家門與人同心同德，沒有害處。
《象》說︰出門與人同心同德，又會有誰來責怪呢？
六二︰同人于宗，吝。
《象》曰︰「同人于宗」，吝道也。
六二︰與同宗同室的人同心同德，鄙吝。
《象》說︰「與同宗同室的人同心同德」，是鄙吝之道。
九三︰伏戎于莽，升其高陵，三歲不興。
《象》曰︰「伏戎于莽」，敵剛也。「三歲不興」，安行也。
九三︰埋伏兵甲在林莽之中，登上高陵，三年不能興兵打仗。
《象》說︰「埋伏兵甲在林莽之中」，說明敵人力量強大。「三年不能興兵打仗」，是因為敵我懸殊不能輕易冒險。
九四︰乘其墉，弗克攻，吉。
《象》曰︰乘其墉，義弗克也；其「吉」，則困而反則也。
九四︰準備登城向敵人進攻，但終于沒有進攻，是吉祥的。
《象》說︰「準備登城向敵人進攻」，但終于沒有進攻，是因為發現這種進攻是不仁義的，這樣做能獲得吉祥，是因為在困惑時能及時醒悟，反過來能按正確的辦法行事。
九五︰同人，先號咷而後笑。大師克相遇。
《象》曰︰同人之先，以中直也。大師相遇，言相克也。
九五︰與人同心同德，開始號咷大哭，後來破涕為笑，大軍作戰告捷，志同道合者相會在一起。
《象》說︰與人同心同德，開始號啕大哭，說明這時內心中正誠信，因不知戰事的勝敗而焦急痛哭；大軍遇到了志同道合者，終于獲得了戰爭的勝利，于是歡笑起來。
上九︰同人于郊，無悔。
《象》曰︰「同人于郊」，志未得也。
上九︰在郊外與人同心同德，沒有悔恨。
《象》說︰「在郊外與人同心同德」，是因為志向未能通行，只好到郊外尋求志同道合者。
大有卦
大有。元亨。
《大有卦》象征大有收獲。大有收獲，至為亨通。
《彖》曰︰大有，柔得尊位，大中而上下應之，曰大有。其德剛健而文明，應乎天而時行，是以元亨。
《彖》說︰《大有卦》，柔順取得尊貴的位置，中正而上下應合，所以稱作《大有卦》。下卦乾為剛健，上卦離為文明，所以《大有卦》的德行為剛健而文明。順應天而按四時運行，所以至為亨通。
《象》曰︰火在天上，大有。君子以遏惡揚善，順天休命。
《象》說︰下卦乾為天，上卦離為火，火在天上，這就是《大有卦》的卦象。君子應當遏惡揚善，順應天時，完善君子的使命。
初九︰無交害，匪咎，艱則無咎。
《象》曰︰大有初九，無交害也。
初九︰不要彼此侵害，也就沒有什麼禍害，雖然很艱難但沒有災害。
《象》說︰《大有卦》初九這一爻，不要彼此侵害，這是就它的時位而言的。
九二︰大車以載，有攸往，無咎。
《象》曰︰「大車以載」，積中不敗也。
九二︰用大車載著財物，有所往，沒有災害。
《象》說︰「用大車載著財物」，說明很富有，只要把財物放于車中，無論怎樣顛簸震蕩，都不會傾覆。
九三︰公用亨于天子，小人弗克。
《象》曰︰「公用亨于天子」，小人害也。
九三︰天子宴請群臣，小人則不能享受。
《象》說︰「天子宴請群臣」，小人定會乘機為害。
九四︰匪其彭，無咎。
《象》曰︰「匪其彭，無咎」，明辨也。
九四︰富有而不過盛，沒有災禍。
《象》說︰「富有而不過盛，沒有災禍」，是因為能夠明白的分辨清楚。
六五︰厥孚交如，威如；吉。
《象》曰︰「厥孚交如」，信以發志也。「威如之吉」，易而無備也。
六五︰以誠信與人相交，並有威嚴的樣子，吉祥。
《象》說︰「以誠信與人相交」，就可以以自己的誠信啟發眾人的誠信之志。「有威嚴的樣子，吉祥」，是因為自己待人平易而無須戒備。
上九︰自天佑之，吉無不利。
《象》曰︰大有上吉，自天佑也。
上九︰得到上天的保佑，吉祥，沒有什麼不利的。
《象》說︰《大有卦》的上九吉祥，因為有來自上天的保佑。
謙卦
謙。亨。君子有終。
《謙卦》象征謙遜。謙遜，亨通。君子要始終保持謙遜。
《彖》曰︰謙，亨。天道下濟而光明，地道卑而上行。天道虧盈而益謙，地道變盈而流謙，鬼神害盈而福謙，人道惡盈而好謙。謙尊而光，卑而不可逾，君子之終也。
《彖》說︰謙遜，亨通。天的法則是，陽氣下降，生成萬物，使世界充滿光明。地的法則是，陰氣上升，與陽氣交感，使自然循環演化。天的原則是虧損那盈滿的，培補那虛缺的。地的原則是侵蝕那盈滿的，增益那卑微的。鬼神的原則是侵害那盈滿的，降福于謙遜的。人的原則是疾恨那盈滿的，喜歡那謙遜的。謙遜的品德，使尊貴者得到尊敬，使卑微者不可欺壓。君子的謙遜要有自始自終。
《象》曰︰地中有山，謙；君子以裒多益寡，稱物平施。
《象》說︰上卦坤為地，下卦艮為山，地中有山，這就是《謙卦》的卦象。君子觀《謙卦》，從中得到啟發，總是損多益少，衡量各種事物，然後取長補短，使其平均。
初六︰謙謙君子，用涉大川，吉。
《象》曰︰「謙謙君子」，卑以自牧也。
初六︰謙而又謙的君子，能以謙遜渡過大川險阻，吉祥。
《象》說︰「謙而又謙的君子」，是指用謙卑來修養自己的人。
六二︰鳴謙，貞吉。
《象》曰︰「鳴謙貞吉」，中心得也。
六二︰謙遜的美名遠揚四方，固守中正就可獲得吉祥。
《象》說︰「謙遜的美名遠揚四方，固守中正就可獲得吉祥」，是因為不是靠沽名釣譽獲取名聲，而是以心中純正羸得名聲。
九三︰勞謙君子，有終吉。
《象》曰︰「勞謙君子」，萬民服也。
九三︰勤勞而謙遜的君子，必能把美德保持到底，最終一定是吉祥的。
《象》說︰「勤勞而謙遜的君子」，天下的百姓都服從他。
︰無不利，撝謙。
《象》曰︰無不利，撝謙，不違則也。
︰沒有任何不吉利，要發揚光大謙遜的美德。
《象》說︰「沒有任何不吉利，要發揚光大謙遜的美德」，這不違背謙遜導致亨通的原則。
六五︰不富，以其鄰，利用侵伐，無不利。
《象》曰︰「利用侵伐」，征不服也。
六五︰雖不富有，但卻虛懷若谷，有利于和近鄰一起征伐那些驕傲蠻橫不可一世的人，不會有任何不吉利的結果。
《象》說︰「有利于出兵討伐」，是指征伐那些驕橫而不可一世的人。
上六︰鳴謙，利用行師，征邑國。
《象》曰︰「鳴謙」，志未得也。可用行師，「征邑國」也。
上六︰謙遜的美德遠揚四方，有利于征伐鄰近的小國。
《象》說︰「謙遜的美名遠揚四方」，但安邦定國之志未酬，所以「可用出師征討」的辦法來懲處那些驕橫不可一世的小國。
豫卦
豫。利建侯行師。
《豫卦》象征歡樂。《豫卦》，利于建國封侯，行軍打仗。
《彖》曰︰豫，剛應而志行，順以動，豫。豫順以動，故天地如之，而況建侯行師乎？天地以順動，故日月不過，而四時不忒；聖人以順動，則刑罰清而民服，豫之時義大矣哉！
《彖》說︰《豫卦》，為五陰爻和應一陽爻，象征著弱者服從強者，強者能夠貫徹推行自己的意志。下卦坤為地、為順，上卦震為雷、為動，《豫卦》的意義是順時而動。正因為《豫卦》的意義在于順時而動，所以天地尚能隨和其意，何況「建國封侯，行軍打仗」這類事情呢？天地能順時而動，日月運行無差錯，四時循環無訛誤。聖人能順時而動，刑罰清明，萬民服從。《豫卦》所蘊含的「順時而動」的哲理，其意義是多麼偉大啊！
《象》曰︰雷出地奮，豫。先王以作樂崇德，殷薦之上帝，以配祖考。
《象》說︰下卦坤為地，上卦震為雷，為地上響雷之表象。雷在地上轟鳴，使大地振奮起來，這就是大自然愉悅的表現。上古聖明的君主，根據大自然愉悅時雷鳴地震的情景創造了音樂，並用音樂來崇尚推廣偉大的功德。他們以盛大隆重的儀禮，把音樂獻給天帝，並用它來祭祀自己的祖先。
初六︰鳴豫，凶。
《象》曰︰初六鳴豫，志窮凶也。
初六︰因愉悅而自鳴得意，會有凶險。
《象》說︰初六「因愉悅而自鳴得意」，說明其志向已經窮盡，會有凶險。
六二︰介于石，不終日，貞吉。
《象》曰︰不終日，貞吉；以中正也。
六二︰耿介如石，不到一天的時間，就明白了有關愉悅的道理，堅守正道可獲吉祥。
《象》說︰「不到一天的時間，就明白了有關愉悅的道理」，是由于其具有中正品德的緣故。
六三︰盱豫，悔。遲有悔。
《象》曰︰盱豫有悔，位不當也。
六三︰沉醉于荒yin享樂，就會追悔，如果遲遲才追悔，那就會悔之又悔。
《象》說︰「沉醉于荒yin享樂，就會追悔」，是由于其所處位置不當的緣故。
九四︰由豫，大有得。勿疑。朋盍簪。
《象》曰︰由豫，大有得。志大行也。
九四︰因為自己而使大家愉悅，就會有大的收獲。不要有任何懷疑，因為和自己在一起的人都是戴著簪冠的君子。
《象》說︰「因為自己而使大家愉悅，就會有大的收獲」，這是由于自己的志向將得到大大施行。
六五︰貞疾，恆不死。
《象》曰︰六五「貞疾」，乘剛也。「恆不死」，中未亡也。
六五︰卜問疾病，長時間內不會死去。
《象》說︰六五爻辭講患病，因為六五陰爻居于九四陽爻之上，犯了柔乘剛之象。「長時間不會死去」，因為六五之爻居于上卦中位，正當不死之象。
上六︰冥豫，成有渝，無咎。
《象》曰︰「冥豫」在上，何可長也。
上六︰已經處于天昏地暗的局勢當中，卻執迷不悟，仍沉醉于荒yin享樂，非常凶險。但只要及時醒悟，改弦易轍，就可避免禍害。
《象》說︰「已經處于天昏地暗的局勢當中，卻執迷不悟，仍沉醉于荒yin享樂」，高高在上，不察下情，這樣的歡樂愉快怎能長久地保持呢？
隨卦
隨。元亨利貞，無咎。
《隨卦》象征隨從、隨和。《隨卦》，至為亨通，利于堅守正道，沒有過錯。
《彖》曰︰隨，剛來而下柔，動而說，隨。大亨貞，無咎，而天下隨時，隨之時義大矣哉！
《彖》說︰《隨卦》，陽剛從上而來與下位的相應。下卦震為動，上卦兌為悅，動而悅，所以稱之為《隨卦》。堅守正道會有大的亨通，沒有過錯，天下萬物都要隨著四季而變，《隨卦》的實用意義是多麼地大啊！
《象》曰︰澤中有雷，隨。君子以向晦入宴息。
《象》說︰上卦兌為澤，下卦震為雷，澤中有雷，雷聲隨波濤而出，這就是《隨卦》的卦象。觀《隨卦》，君子從中得到啟發，（隨著白天的到來而辛勤工作）隨著黑夜的到來而安寢休息。
初九︰官有渝，貞吉，出門交有功。
《象》曰︰「官有渝」，從正吉也。「出門交有功」，不失也。
初九︰為官的人能改變自己順應時勢，堅守正道就會吉祥，出門交友定能成功。
《象》說︰「為官的人能改變自己順應時勢」，順隨正道就會吉祥。「出門交友定能成功」，這是由于沒有喪失順隨正道的緣故。
六二︰系小子，失丈夫。
《象》曰︰「系小子」，弗兼與也。
六二︰傾心隨從于年輕小子，則會失去陽剛方正的丈夫。
《象》說︰「傾心隨從于年輕小子，則會失去陽剛方正的丈夫」，因為二者是互相排斥、不可兼得的。
六三︰系丈夫，失小子。隨有求，得，利居貞。
《象》曰︰「系丈夫」，志舍下也。
六三︰傾心隨從于陽剛方正的丈夫，則會失去年輕小子。隨從于丈夫，有求必得。有利于安居樂業，堅守婦道。
《象》說︰「傾心隨從于陽剛方正的丈夫」，專心不二，說明其志在于舍棄下方的年輕小子。
九四︰隨有獲，貞凶。有孚在道，以明，何咎。
《象》曰︰「隨有獲」，其義凶也。「有孚在道」，明功也。
九四︰追隨他人而有所收獲，即使堅守正道也可能會有凶險。雖有凶險，但只要心存誠信，不違正道，使自己的美德顯明，那還有什麼危害呢？
《象》說︰「追隨他人而有所收獲」，但因居位不當，有「震主」之嫌，所以可能會有凶險。但只要「心存誠信，不違正道」，則可逢凶化吉，這是由于立身光明磊落所帶來的功效。
九五︰孚于嘉，吉。
《象》曰︰「孚于嘉，吉」，位正中也。
九五︰把誠信帶給善良的人，吉祥。
《象》說︰「把誠信帶給善良的人，吉祥」，這是因為九五爻得正居中，不倚不偏。
上六︰拘系之，乃從維之，王用亨于西山。
《象》曰︰「拘系之」，上窮也。
上六︰只有拘禁起來強迫、命令他，他才不得不順服追隨，再用繩索捆綁緊，才能追隨到底。君王在西山設祭，要出師討伐那些不順從的人。
《象》說︰「只有拘禁起來強迫、命令他，他才不得不順服追隨」，這是因為上六爻高居《隨卦》最上爻，物極必反的緣故。
蠱卦
蠱。元亨。利涉大川。先甲三日，後甲三日。
《蠱卦》象征救弊治亂、撥亂反正。《蠱卦》，至為亨通。有利于涉越大河。在事情開始的前三天內（要調查研究，周密計劃），在事情開始後的三天內（要監督執行，補救缺失）。
《彖》曰︰蠱，剛上而柔下，巽而止，蠱。蠱，元亨，而天下治也。「利涉大川」，往有事也。「先甲三日，後甲三日」，終則有始，天行也。
《彖》說︰《蠱卦》，陽剛在上而在下，下卦為巽、為順，上卦為艮、為止，順而止，這就是《蠱卦》的意義。《蠱卦》至為亨通，是說天下由紛亂而得到治理。「有利于涉越大河」，是要去革除積弊的事情。「在事情開始的前三天內，在事情開始後的三天內」，是說舊的終結就要有新的開始，這是天道運行的法則。
《象》曰︰山下有風，蠱。君子以振民育德。
《象》說︰下卦巽為風，上卦艮為山，山下有風，這就是《蠱卦》的卦象。觀《蠱卦》，君子從中得到啟發，君子應當振奮民眾、培育道德。
初六︰干父之蠱，有子，考無咎，厲終吉。
《象》曰︰「干父之蠱」，意承考也。
初六︰矯正父親做的錯事，能有這樣的兒子，父親沒有災禍，即使有什麼危險，最終也是吉祥的。
《象》說︰「矯正父親做的錯事」，意思是說兒子繼承父親的事業。
九二︰干母之蠱，不可貞。
《象》曰︰「干母之蠱」，得中道也。
九二︰矯正母親做的錯事，不可以用正道直接矯正。
《象》說︰「矯正母親做的錯事」，要適中得當、不偏不激、適可而止。
九三︰干父小有晦，無大咎。
《象》曰︰「干父之蠱」，終無咎也。
九三︰矯正父親做的錯事，雖然會有小的悔恨，但不會有大的災禍。
《象》說︰「矯正父親做的錯事」，最終是沒有過錯的。
︰裕父之蠱，往見吝。
《象》曰︰「裕父之蠱」，往未得也。
︰寬容父親的過錯，但如果繼續下去就會出現災禍。
《象》說︰「寬容父親的過錯」，往往會什麼也得不到。
六五︰干父之蠱，用譽。
《象》曰︰「干父之蠱，承以德也。」
六五︰矯正父親做的錯事，受到眾人的稱譽。
《象》說︰「矯正父親做的錯事，受到眾人的稱譽」，是繼承了以往君子的美德。
上九︰不事王侯，高尚其事。
《象》曰︰「不事王侯」，志可則也。
上九︰不侍奉王侯，並認為這種行為很高尚。
《象》說「不侍奉王侯」，這種志向可以效仿。
臨卦
臨。元亨，利貞。至于八月有凶。
《臨卦》象征督導。《臨卦》，至為亨通，有利正固。但是到了八月（陽衰陰盛），會有凶險。
《彖》曰︰臨，剛浸而長，說而順，剛中而應，大亨以正，天之道也。至于八月有凶，消不久也。
《彖》說︰《臨卦》，陽氣漸生漸長，漸漸居臨于上。下卦兌為悅，上卦坤為順，喻指秉性和平，態度溫順。九二為陽爻，居下卦的中位，六五為陰爻，居上卦的中位，兩同位爻互相和應。這種卦象綜合起來表現了臨卦弘大、亨美、貞正的品德，也體現了天的法則。至于說「到了八月，可能有凶險」，因為盛勢不可能，陽剛不可能常盛。
《象》曰︰澤上有地，臨。君子以教思無窮，容保民無疆。
《象》說︰下卦兌為澤，上卦坤為地，澤上有地，這就是《臨卦》的卦象。觀《臨卦》，君子從中得到啟發，應當費盡心思教導人民，並以其無邊無際的盛德保護人民。
初九︰咸臨，貞吉。
《象》曰︰「咸臨貞吉」，志行正也。
初九︰以感化的方法統御民眾，堅守正道可以吉祥。
《象》說︰「以感化的方法統御民眾，堅守正道可以吉祥」，說明其思想行為端正。
九二︰咸臨，吉無不利。
《象》曰︰「咸臨，吉無不利」，未順命也。
九二︰以感化的方法統御民眾，會得到吉祥，無所不利。
《象》說︰「以感化的方法統御民眾，會得到吉祥，無所不利」，因為這時民眾還沒有順從命令。
六三︰甘臨，無攸利。既憂之，無咎。
《象》曰︰「甘臨」，位不當也。「既憂之」，咎不長也。
六三︰靠花言巧語統御民眾，沒有什麼好處。如果已經知道憂慮而改正，就可以免除過錯。
《象》說︰「靠花言巧語統御民眾」，說明其所處位置不當。知道憂慮而改正，過錯就不會長久。
︰至臨，無咎。
《象》曰︰「至臨無咎」，位當也。
︰親臨現場統御民眾，沒有過錯。
《象》說︰「親臨現場統御民眾，沒有過錯」，說明其所處位置正當。
六五︰知臨，大君之宜，吉。
《象》曰︰「大君之宜」，行中之謂也。
六五︰以智慧統御民眾，偉大的君主應該如此，吉祥。
《象》說︰「偉大的君主應該如此」，說的就是行中庸之道。
上六︰敦臨，吉無咎。
《象》曰︰「敦臨之吉」，志在內也。
上六︰用敦厚的道德統御民眾，吉祥，沒有過錯。
《象》說︰「用敦厚的道德統御民眾是吉祥的」，因為敦厚誠實之意存于內心。
觀卦
觀。盥而不薦。有孚若。
《觀卦》象征仰望或觀看。在沒有祭祀之前就要先洗手，懷著非常誠敬的心情。
《彖》曰︰大觀在上，順而巽，中正以觀天下。觀，「盥而不薦，有孚若」，下觀而化也。觀天之神道，而四時不忒，聖人以神道設教，而天下服矣。
《彖》說︰令人仰望的東西在上面，它具有下卦坤所代表的和順的品性，又具有上卦巽卦所代表的謙遜的美德，憑著中正的品德而使天下人仰望。「在沒有祭祀之前就要先洗手，懷著非常誠敬的心情」，這是說在下位的通過仰望而獲得教化。仰望上天的神妙規律，可知四季沒有差錯；聖人根據這種神妙的規律來進行教化，因而天下就能順服。
《象》曰︰風行地上，觀。先王以省，方觀民設教。
《象》說︰巽卦為風，坤卦為地，風吹遍大地，所以，表示觀看。古代君王根據這個道理來巡視四方，觀察民情而設立教化之道。
初六︰童觀，小人無咎，君子吝。
《象》曰︰初六「童觀」，「小人」道也。
初六︰像兒童一樣仰望，對平民百姓來說可以沒有災難，對官員來說就有危險了。
《象》說︰處在最下位，又柔弱，所以用「像兒童一樣仰望」來比喻，說明的是平民百姓這樣仰望還是可以允許的。
六二︰窺觀，利女貞。
《象》曰︰「窺觀女貞」，亦可丑也。
六二︰偷偷地從門縫來仰望，對女性來說只要守正守節就能有利。
《象》說︰「偷偷從門縫仰望，女性還可守貞節」，（作為男性卻這樣做）就令人覺得丑陋了。
六三︰觀我生，進退。
《象》曰︰「觀我生，進退」，未失道也。
六三︰觀察自己的處境，決定是進取還是退隱。
《象》說︰「觀察自己的處境，決定是進取還是退隱」，這樣沒有失去正常的規律。
︰觀國之光，利用賓于王。
《象》曰︰觀國之光，尚賓也。
︰看到國家鼎盛光輝，有利于到君王那里去做貴賓。
《象》說︰「看到國家鼎盛光輝」，有利于成為君王的貴賓。
九五︰觀我生，君子無咎。
《象》曰︰「觀我生」，觀民也。
九五︰時刻注意觀察自己的處境，君子才能沒有災難。
《象》說︰「時刻注意觀察自己的處境」，要從觀察到的民情來知道得失。
上九︰觀其生，君子無咎。
《象》曰︰「觀其生」，志未平也。
上九︰注意觀察君王的為君之道，君子才能沒有災難。
《象》說︰注意觀察君王的為君之道，表示（憂國憂民的）志向還沒有平息。
噬嗑卦
噬嗑。亨。利用獄。
《噬嗑卦》象征咬合。亨通。利于使用刑獄。
《彖》曰︰頤中有物，曰噬嗑，噬嗑而亨。剛柔分，動而明，雷電合而章。柔得中而上行，雖不當位，利用獄也。
《彖》說︰口中含物而咀嚼稱為「噬嗑」。《噬嗑卦》，亨通，下卦震為雷、為陽，上卦離為電、為陰，所以說剛柔相濟，雷電。喻人敢于行動，而明察機宜。六二之爻居下卦中位，六五居上卦中位，居處恰當而漸次上升，雖六三、六五陰爻處于陽位，但無大礙，所以說利于使用刑獄。
《象》曰︰雷電噬嗑。先王以明罰敕法。
《象》說︰下卦震為雷，上卦離為電，這就是《噬嗑卦》的卦象。先王依照此卦象申明刑罰法令。
初九︰履校滅趾，無咎。
《象》曰︰「履校滅趾」，不行也。
初九︰足戴腳鐐，遮沒了腳趾，沒有禍害。
《象》說︰「足戴腳鐐，遮沒了腳趾」，不能行動了。
六二︰噬膚滅鼻，無咎。
《象》曰︰「噬膚滅鼻」，乘剛也。
六二︰咬食帶皮的肉，連鼻子也被遮住了，沒有禍害。
《象》說︰「咬食帶皮的肉，連鼻子也被遮住了」，是因為六二爻乘駕于初九剛爻之上（柔乘剛為不順，故出丑）。
六三︰噬臘肉，遇毒，小吝，無咎。
《象》曰︰「遇毒」，位不當也。
六三︰吃臘肉中了毒，但那是小問題，沒有大的災害。
《象》說︰「吃臘肉中了毒」，是因為所處位置不當的緣故。
九四︰噬干胏，得金矢。利艱貞，吉。
《象》曰︰「利艱貞吉」，未光也。
九四︰啃吃骨頭，發現骨頭中有金屬箭頭。卜問艱難之事，結果是吉利的。
《象》說︰「卜問艱難之事，結果是吉利的」，但目前仍處于艱難之中，尚未光明之境。
六五︰噬干肉，得黃金。貞厲，無咎。
《象》曰︰「貞厲無咎」，得當也。
六五︰吃干肉，得到黃金。能夠堅守正道並感到危險，就沒有災害。
《象》說︰「能夠堅守正道並感到危險，就沒有災害」，是因為所處位置得當的緣故。
上九︰何校滅耳，凶。
《象》曰︰「何校滅耳」，聰不明也。
上九︰脖子上戴著刑具，遮住了耳朵，凶險。
《象》說︰「脖上戴著刑具，遮住了耳朵」，是因為他不听勸阻、太不聰明的緣故。
賁卦
賁。亨。小利有攸往。
《賁卦》象征裝飾。《賁卦》，亨通，有小的利益，有所往來。
《彖》曰︰賁，亨，柔來而文剛，故亨。分剛上而文柔，故小利有攸往，剛柔交錯天文也。文明以止，人文也。觀乎天文，以察時變；觀乎人文，以化成天下。
《彖》說︰《賁卦》亨通，柔爻來文飾剛爻，所以亨通。分出剛爻到上面來文飾柔爻，所以只利于小的行動。陰陽相錯這就是天象的特征。用文教禮制來約束人們的行為，這就是人類文明的特征。所以，觀看天象以考察四時的變化，觀看人文禮教以教化天下百姓。
《象》曰︰山下有火，賁。君子以明庶政，無敢折獄。
《象》說︰上卦艮為山，下卦離為火，山下有火，這就是《賁卦》的卦象。觀《賁卦》，君子從中得到啟發，修明政事，不草率判案用獄。
初九︰賁其趾，舍車而徒。
《象》曰︰「舍車而徒」，義弗乘也。
初九︰文飾腳趾，舍棄車子步行。
《象》說︰「舍棄車子步行」，是道義上不必乘坐車子。
六二︰賁其須。
《象》曰︰「賁其須」，與上興也。
六二︰修飾胡須。
《象》說︰「修飾胡須」，是為了與上司（九三）一起興起。
九三︰賁如濡如，永貞吉。
《象》曰︰「永貞之吉」，終莫之陵也。
九三︰修飾得潤澤的樣子，永遠堅守正道就會吉祥。
《象》說︰「永遠堅守正道就會吉祥」，才能最終不受別人凌辱。
︰賁如皤如，白馬翰如。匪寇婚媾。
《象》曰︰，當位疑也。「匪寇婚媾」，終無尤也。
︰修飾得白皙純淨，騎在白馬身上飛奔。不是盜寇，是來求婚的。
《象》說︰，得位而多疑。「不是盜寇，是來求婚的」，最終沒有憂慮。
六五︰賁于丘園，束帛戔戔。吝，終吉。
《象》曰︰六五之吉，有喜也。
六五︰修飾山丘園林，用了大量的布帛。有憂慮，最終吉祥。
《象》說︰六五爻吉祥，是有喜慶的事情。
上九︰白賁，無咎。
《象》曰︰「白賁無咎」，上得志也。
上九︰以白色來裝飾，不會有災禍。
《象》說︰「以白色來裝飾」，說明上九具有樸素的心志。
剝卦
剝。不利有攸往。
《剝卦》象征剝落。不利于前去行事。
《彖》曰︰剝，剝也。柔變剛也。「不利有攸往」，小人長也。順而止之，觀象也。君子尚消息盈虛，天行也。
《彖》說︰剝，剝落，意思是太盛，使陽剛剝落。「不利于前去行事」，因為爻象表明小人勢力正強。下卦為坤、為順，上卦為艮、為止，委曲求全，靜止無為，這是觀察形勢作出的結論。君子應該遵循消長盈虛的規律，因為這是天道運行的規律。
《象》曰︰山附地上，剝。上以厚下，安宅。
《象》說︰上卦艮為山，下卦坤為地，好比高山受侵蝕而風化逐漸接近于地面，這就是《剝卦》的卦象。位居上位的人看到這一現象，應當加強基礎，使它更加厚實，只有這樣才能鞏固其住所而不至發生危險。
初六︰剝床以足，蔑貞凶。
《象》曰︰「剝床以足」，以滅下也。
初六︰床足月兌落。無須佔問，這是凶險之象。
《象》說︰「床足月兌落」，這是自毀根基。
六二︰剝床以辨，蔑貞凶。
《象》曰︰「剝床以辨」，未有與也。
六二︰床板月兌落。無須佔問，這是凶險之象。
《象》說︰「床板月兌落」，這是自毀輔佐。
六三︰剝之，無咎。
《象》曰︰「剝之無咎」，失上下也。
六三︰割取鄰國鄰邑的土地人民，可以無災禍。
《象》說︰「割取鄰國鄰邑的土地人民，可以無災禍」因為鄰國鄰邑的統治者已失去了上下臣民的支持。
︰剝床以膚，凶。
《象》曰︰「剝床以膚」，切近災也。
︰剝取床上的墊席，這是凶險之象。
《象》說︰「剝取床上的墊席」，災禍就在眼前。
六五︰貫魚，以宮人寵，無不利。
《象》曰︰「以宮人寵」，終無尤也。
六五︰魚貫而入，像率領內宮之人順承君主那樣得到寵愛，就不會有什麼不利的情況發生。
《象》說︰「像率領內宮之人順承君主那樣得到寵愛」，最終當然不會有什麼過失。
上九︰碩果不食。君子得輿，小人剝廬。
《象》曰︰「君子得輿」，民所載也。「小人剝廬」，終不可用也。
上九︰勞者不得食，不勞者得食。君子乘坐華麗的車子，小人的草屋不蔽風雨。
《象》說︰「君子乘坐華麗的車輛」，這是老百姓沉重的負擔。「小人的破屋不蔽風雨」，這種取象表明終究難保平安。
復卦
復。亨。出入無疾，朋來無咎。反復其道，七日來復，利有攸往。
《復卦》象征復歸。《復卦》，亨通。出入沒有疾病，朋友到來也沒有災禍。來來往往，七天後返歸原位，利于有所往。
《彖》曰︰「復，亨」。剛反，動而以順行，是以「出入無疾，朋來無咎」。「反復其道，七日來復」，天行也。「利有攸往」，剛長也。復其見天地之心乎。
《彖》說︰「《復卦》，亨通」。因為內卦震為陽，外卦坤為陰，陽剛返復于內。一切舉動符合正道，無往而不利，所以「出入沒有疾病，朋友到來也沒有災禍」。「來來往往，七天後返歸原位」，這是天道運行的準則。「利于有所往」，因為初爻為陽爻，表明陽剛已漸生長。《復卦》的卦象，體現了天地運行的實質性規律。
《象》曰︰雷在地中，復。先王以至日閉關，商旅不行，後不省方。
《象》說︰下卦震為雷，上卦坤為地，雷在地中，這就是《復卦》的卦象。先王在陽氣初生的冬至這一天關閉關口，使商人旅客停止活動，不外出經商、旅行，先王自己也不巡行視察四方。
初九︰不復遠，無祗悔，元吉。
《象》曰︰不遠之復，以修身也。
初九︰沒走多遠就返回原地，沒有多大的悔恨，至為吉祥。
《象》說︰沒走遠就回來，是為了修養自身。
六二︰休復，吉。
《象》曰︰休復之吉，以下仁也。
六二︰美滿地返回，吉祥。
《象》說︰美滿地返回，在于能夠親善在下位的人。
六三︰頻復，厲無咎。
《象》曰︰頻復之厲，義無咎也。
六三︰憂愁不樂地回來，好象有危險，但沒有災禍。
《象》說︰「憂愁不樂地回來，好象有危險」，但事實上沒有災禍。
︰中行獨復。
《象》曰︰「中行獨復」，以從道也。
︰在中途獨自返回。
《象》說︰「在中途獨自返回」，是按照君子的修身之道去做的。
六五︰敦復，無悔。
《象》曰︰「敦復無悔」，中以自考也。
六五︰匆匆忙忙地回來，沒有悔恨。
《象》說︰「匆匆忙忙地回來，沒有悔恨」，是因為自以為居于中正之位。
上六︰迷復，凶，有災眚。用行師，終有大敗，以其國君，凶。至于十年，不克征。
《象》曰︰「迷復之凶」，反君道也。
上六︰迷失了回來的道路，凶險，有災難。出兵打仗，因為迷失道路，最後被打得大敗，以至于連國君都遭到凶險，十年都沒有能力出征。
無妄卦
無妄。元亨，利貞。其匪正有眚，不利有攸往。
《無妄卦》象征不妄動、不妄求。《無妄卦》，至為亨通，利于堅守正道。但是，如果不能堅守正道，就會有災禍，那麼就不利于前去行事了。
《彖》曰︰無妄，剛自外來，而為主于內。動而健，剛中而應。大亨以正，天之命也。「其匪正有眚，不利有攸往」。無妄之往，何之矣？天命不佑，行矣哉？
《彖》說︰《無妄卦》外卦為乾為陽，陽剛之象自外而來，漸侵入內；內卦為震，初爻為陽，以初爻為主而定震卦的性質。下卦為震，義為動，上卦為乾，義為健，所以說《無妄卦》具有「動而健」的品德。九五陽爻居上卦中位，有剛中之象，六二陰爻居下卦中位，處和應之地。元大、亨通、貞正，正是天命所在。「如果不能堅守正道，就會有災禍，那麼就不利于前去行事了」，就是說妄行非正無路可通。上天不加保祐，還能行得通嗎？
《象》曰︰天下雷行物與，無妄；先王以茂對時，育萬物。
《象》說︰上卦乾為天，下卦震為雷，天下雷行，這就是《無妄卦》的卦象，象征著天用雷的威勢警戒萬物，並賦予萬物以不妄動、不妄求的本性。從前的君主順應天命，盡其所能地遵循天時以養育萬物的生長。
初九︰無妄，往吉。
《象》曰︰無妄之往，得志也。
初九︰沒有妄動、妄求，那麼，前去行事就一定會獲得吉祥。
《象》說︰沒有妄動前去行事，志向就會得到實現。
六二︰不耕獲，不畬，則利有攸往。
《象》曰︰「不耕獲」，未富也。
六二︰不耕種就想得到收獲，不開荒地就想種熟地，這些妄謬的行徑又怎麼能夠有利呢？
《象》說︰「不耕種就想得到收獲」，這種荒謬的念頭不可能帶來財富。
六三︰無妄之災。或系之牛，行人之得，邑人之災。
《象》曰︰行人得牛，邑人災也。
六三︰無緣無故而遭受災禍。就好比有人將牛栓在村邊道路旁，路過的行人將牛牽走了，而同村的人卻被懷疑為偷牛的人而蒙受不白之冤。
《象》說︰路過的行人將牛牽走了，意味著同村的人會被懷疑為偷牛的人而蒙受不白之冤。
九四︰可貞，無咎。
《象》曰︰「可貞無咎」，固有之也。
九四︰可以堅守正道，沒有災禍。
《象》說︰「可以堅守正道，沒有災禍」，這是因為堅守正道的品德是其本身所固有的。
九五︰無妄之疾，勿藥有喜。
《象》曰︰無妄之藥，不可試也。
九五︰不妄動、妄求卻身染疾病，這種疾病不需用藥醫治，它會不用治療便自行消除。
《象》說︰「不妄動、妄求卻身染疾病，這種疾病無須用藥醫治」，是說藥是不可以輕易嘗試，因為病本來就可以自行消除。
上九︰無妄，行有眚，無攸利。
《象》曰︰無妄之行，窮之災也。
上九︰不妄動、妄求，但是仍然不宜于行動，如果勉強地行動，就會遭受禍殃，得不到一點好處。
《象》說︰「雖然沒有妄為，但如有行動（卻仍然遭受禍殃）」，這是由于客觀的時遇所造成的災禍，而不以人的意志為轉移。
大畜卦
大畜。利貞。不家食吉。利涉大川。
《大畜卦》象征大量積蓄。《大畜卦》，利于堅守正道。不在家吃飯，吉祥，有利于涉過大川險阻。
《彖》曰︰「大畜」，剛健篤實，輝光日新，其德剛上而尚賢，能止健，大正也。「不家食吉」，養賢也。「利涉大川」，應乎天也。
《彖》說︰《大畜卦》，剛健厚實，日添光輝，有崇尚賢能的道德，能夠把剛健的東西止住，說明有正大的力量。「不在家吃飯，吉祥」，是在蓄養賢能。「有利于涉過大川險阻」，是順應天道。
《象》曰︰天在山中，大畜。君子以多識前言往行，以畜其德。
《象》說︰下卦乾為天，上卦艮為山，天在山中，這就是《大畜卦》的卦象。觀《大畜卦》，君子從中得到啟發，應當努力學習前代聖人的言行，以培養自己美好的品德。
初九︰有厲利已。
《象》曰︰「有厲利已」，不犯災也。
初九︰有危險，利于止步不前、蓄養自己。
《象》說︰「有危險，利于止步不前、蓄養自己」，這樣就不會受到災害的侵襲。
九二︰輿說輻。
《象》曰︰「輿說輻」，中無尤也。
九二︰車輪的輻條散月兌。
《象》說︰「車輪的輻條散月兌」，雖不利于前進，但有利于積蓄，所以最終沒有憂慮。
九三︰良馬逐，利艱貞。日閑輿衛，利有攸往。
《象》曰︰「利有攸往」，上合志也。
九三︰良馬互相追逐，有利于在艱難中堅守正道。每天都練習車戰中的防衛，利于有所往。
《象》說︰「利于有所往」，這與上九的心意相符合。
︰童牛之牿，元吉。
《象》曰︰「元吉」，有喜也。
︰在小牛的角上套上木架，以防止牛角傷人，至為吉祥。
《象》說，「至為吉祥」，是因為有喜慶的事情。
六五︰豶豕之牙，吉。
《象》曰︰六五之吉，有慶也。
六五︰用圍欄圈住奔突的大豬，吉祥。
《象》說︰六五的吉利，是因為有喜慶的事情。
上九︰何天之衢，亨。
《象》曰︰「何天之衢」，道大行也。
上九︰肩負朝廷政事的重任，亨通。
《象》說︰「肩負朝廷政事的重任」，君子之道得以廣泛通行。
頤卦
頤。貞吉。觀頤，自求口實。
《頤卦》象征頤養。堅守正道吉祥。觀察萬物的頤養現象可以知道，應該自己尋求口中的食物。
《彖》曰︰「頤，貞吉」，養正則吉也。「觀頤」，觀其所養也。「自求口實」，觀其自養也。天地養萬物，聖人養賢，以及萬民，頤之時義大矣哉！
《彖》說︰「《頤卦》，堅守正道吉祥」，說明頤養合乎正道就能吉祥。「觀察萬物的頤養現象」，是為了觀察大自然如何頤養萬物。「自己尋求口中食物」，是觀察學習萬物如何頤養自己。天地頤養萬物，聖人頤養賢能以及所有百姓。頤養所代表的時機以及所反映出來的道理是多麼偉大啊！
《象》曰︰山下有雷，頤。君子以慎言語，節飲食。
《象》說︰上卦艮為山，下卦震為雷，這就是《頤卦》的卦象。觀《頤卦》，君子從中得到啟發，應當言語謹慎，節制飲食。
初九︰舍爾靈龜，觀我朵頤，凶。
《象》曰︰「觀我朵頤」，亦不足貴也。
初九︰舍棄你的大龜，看著我吃東西而讒誕欲滴，凶險。
《象》說︰「看著我吃東西而讒誕欲滴」，也不值得尊貴。
六二︰顛頤，拂經于丘頤，征凶。
《象》曰︰六二「征凶」，行失類也。
六二︰顛倒順序而求下面的人來頤養自己，違背正常情況，要向上面去尋求頤養，在前往的路上卻有凶險。
《象》說︰以的品性處在的位置上而要到上面尋求頤養會有凶險，因為這種行為會觸犯它的同類六五的利益。
六三︰拂頤，貞凶。十年勿用，無攸利。
《象》曰︰「十年勿用」，道大悖也。
六三︰違背頤養的常理，如果守正卻不知變通會有凶險，即使過十年也最終不能這樣做，沒有什麼好處。
《象》說︰「即使過十年也最終不能這樣做」，因為非常違背常理。
︰顛頤吉。虎視眈眈，其欲逐逐，無咎。
《象》曰︰「顛頤」之吉，上施光也。
︰顛倒順序而到下面尋求頤養，吉祥。即使像老虎那樣盯住食物不放，對自己的不達目的不罷休，也沒有災難。
《象》說︰「顛倒順序而到下面尋求頤養」能吉祥，依靠的是在上位而施恩澤給百姓。
六五︰拂經，居貞吉。不可涉大川。
《象》曰︰「居貞」之吉，順以從上也。
六五︰違背頤養的常理，安定下來守正而穩定能夠吉祥，不能跨越大河流。
《象》說︰安定下來守正而穩定能夠吉祥，因為這樣是和順地來順從上面代表天命和祖先的上九。
上九︰由頤，厲吉。利涉大川。
《象》曰︰「由頤厲吉」，大有慶也。
上九︰這是得到頤養的來源，雖然有危險卻能吉祥。有利于跨越大河。
《象》說︰「這是得到頤養的來源，雖然有危險卻能吉祥」，是因為有大的喜慶。
大過卦
大過。棟橈，利有攸往，亨。
《大過卦》象征太過。房屋的棟梁受重壓而彎曲，利于前去行事，亨通。
《彖》曰︰大過，大者過也。「棟橈」，本末弱也。剛過而中，巽而說行。利有攸往，乃亨。大過之時義大矣哉！
《彖》說︰大過，就是太過的意思。「房屋的棟梁受重壓而彎曲」，是因為橫梁中部太粗，兩頭太細，不堪負荷。本卦陽爻多，陰爻少，陽剛過盛；但是九二、九五之爻分居下卦、上卦之中位，像人得貞正之道，有謙遜而和悅的品德。秉此行事，「利于前去行事」，所以又說「亨通」。《大過卦》地時事的知道意義是多麼地重大啊！
《象》曰︰澤滅木，大過。君子以獨立不懼，遁世無悶。
《象》說︰下卦巽為木，上卦兌為澤，這就是《大過卦》的卦象。觀《大過卦》，君子從中得到啟發，應當堅持自己的守，進則超然獨行，不必顧忌和畏懼他人的非議；退則逃避世間，不為隱姓埋名而苦悶煩惱。
初六︰藉用白茅，無咎。
《象》曰︰「藉用白茅」，柔在下也。
初六︰祭祀時用白茅鋪在祭品下面，沒有災禍。
《象》說︰「祭祀時用白茅鋪在祭品下面」，是說柔順居于下位。
九二︰枯楊生稊，老夫得其女妻，無不利。
《象》曰︰「老夫女妻」，過以相與也。
九二︰像枯了的楊樹重新發芽一樣，老夫娶了年輕的女子為妻，沒有什麼不好的。
《象》說︰「老夫娶了年輕的女子為妻」，是相當過分的了。
九三︰棟橈，凶。
《象》曰︰「棟橈」之凶，不可以有輔也。
九三︰房屋的棟梁受重壓而彎曲，結果必然發生凶險。
《象》說︰「房屋的棟梁受重壓而彎曲，結果必然發生凶險」，是因為陽剛極為過分，所以不能再來輔助它，否則後果將不堪設想。
九四︰棟隆，吉。有它吝。
《象》曰︰「棟隆」之吉，不橈乎下也。
九四︰棟梁向上隆起，吉祥。但會有其他的遺憾。
《象》說︰「棟梁向上隆起」是吉祥的，因為棟梁沒有向下彎曲。
九五︰枯楊生華，老婦得其士夫，無咎無譽。
《象》曰︰「枯楊生華」，何可久也。「老婦士夫」，亦可丑也。
九五︰像枯了的楊樹重新開花一樣，年老的婦人找到了一個年輕的丈夫，雖然沒有災害也沒有稱譽。
《象》說︰「像枯了的楊樹重新開花一樣」，又怎麼能夠長久呢？「年老的婦人找到了一個年輕的丈夫」，也太丑了。
上六︰過涉滅頂，凶。無咎。
《象》曰︰「過涉」之凶，不可咎也。
上六︰涉水過河而水淹沒了頭頂，雖然凶險，但沒有災禍。
《象》說︰「涉水過河」的凶險，還不至于成為災害。
坎卦
習坎。有孚，維心亨，行有尚。
《坎卦》象征險阻。在重重的險阻中，有誠信，內心信實而亨通。這種行為很高尚。
《彖》曰︰「習坎」，重險也。水流而不盈，行險而不失其信。「維心亨」，乃以剛中也。「行有尚」，往有功也。天險不可升也。地險，山川丘陵也。王公設險以守其國，險之時用大矣哉！
《彖》說︰「重復的坎險」，是說明有重重的危險。水流入坎穴中而不盈滿，身處險境而不丟失誠信。「內心信實而亨通」，是因為內心里剛實。「這種行為很高尚」，前往有成就功業的可能。天險，就是天道運行所造成的險難時勢，是不可逾越的。地險，就是山川丘陵所造成的險阻。王公設置險阻以守衛自己的國家，險阻的時勢和作用是多麼地巨大啊！
《象》曰︰水洊至，習坎。君子以常德行，習教事。
《象》說︰上卦坎為水，下卦坎為水，流水相繼而至，這就是《坎卦》的卦象。觀《坎卦》，君子從中得到啟發，堅持不懈地努力，反復不間斷地推進教育事業。
初六︰習坎，入于坎窞，凶。
《象》曰︰「習坎」入坎，失道凶也。
初六︰重坎，落入坎中之坎，凶險。
《象》說︰在雙重坎里，落入坎下，是迷失道路的凶險。
九二︰坎有險，求小得。
《象》曰︰「求小得」，未出中也。
九二︰坎陷中有險阻，求取小有所得。
《象》說︰「求取小有所得」，是由于還沒有走出險阻的緣故。
六三︰來之坎坎，險且枕。入于坎窞，勿用。
《象》曰︰「來之坎坎」，終無功也。
六三︰來往都有坎穴，前後都是危險。處于險中之險的位置，就不要有所求了。
《象》說︰「來往都有坎穴」，最終沒有什麼功勞。
︰樽酒簋貳，用缶。納約自牖，終無咎。
《象》曰︰「樽酒簋貳」，剛柔際也。
︰樽中有美酒，簋中有飯食，擊打著缶唱著歌，從窗戶送取食物，最終沒有什麼災禍。
《象》說︰「樽中有美酒，簋中有飯食」，是發生在剛柔陰陽交際的時候。
九五︰坎不盈，只既平，無咎。
《象》曰︰「坎不盈」，中未大也。
九五︰坎穴還沒有盈滿，小丘已經鏟平了，沒有災禍。
《象》說︰「坎穴還沒有盈滿」，是說君子之道還沒有得到光大。
上六︰系用徽纆，寘于叢棘，三歲不得，凶。
象曰︰上六失道，凶三歲也。
上六︰被麻繩捆綁著，放于荊棘之中，長時間不能出來，凶險。
《象》說︰上六違背正道，所以長時間會有凶險。
離卦
離。利貞。亨。畜牝牛，吉。
《離卦》象征相依、相伴。《離卦》，利于堅守正道，亨通。畜養母牛，吉祥。
《彖》曰︰離，麗也。日月麗乎天，百谷草木麗乎土。重明以麗乎正，乃化成天下。柔麗乎中正，故亨，是以「畜牝牛吉」也。
《彖》說︰離，美麗光耀的意思。太陽與月亮依附光耀于天際，百谷草木依附光耀于大地。雙重光明依附于正道，才能教化天下達到文明。六二爻與六五爻以柔順之德居中位，所以亨通，因此「畜養溫順的母牛吉祥」。
《象》曰︰明兩作離，大人以繼明照于四方。
《象》說︰上卦離為火，下卦離為火，光明接連升起，這就是《離卦》的卦象。大人物效仿《離卦》的精神，不斷用自己太陽般的光明美德普照四方。
初九︰履錯然。敬之無咎。
《象》曰︰履錯之敬，以闢咎也。
初九︰做事井然有序，錯落有致。恭敬行事，沒有災禍。
《象》說︰做事井然有序，謙遜恭敬，是為了躲避災禍。
六二︰黃離元吉。
《象》曰︰「黃離，元吉」，得中道也。
六二︰黃中文明，至為吉祥。
《象》說︰「黃中文明，至為吉祥」，是因為六二爻居中位符合中庸之道。
九三︰日昃之離。不鼓缶而歌，則大耋之嗟，凶。
《象》曰︰「日昃之離」，何可久也？
九三︰太陽西斜，听不到人們敲打著缶唱歌，而是听到老人們的哀嘆聲，凶險。
《象》說︰「太陽西斜」，光明不會太長久的。
九四︰突如其來如，焚如，死如，棄如。
《象》曰︰「突如其來如」，無所容也。
九四︰災難突然而來，焚燒房屋，死傷性命，丟棄親人的尸體逃命。
《象》︰「災難突然而來」，是無法逃避的。
六五︰出涕沱若，戚嗟若，吉。
《象》曰︰六五之吉，離王公也。
六五︰淚水、鼻涕如雨一樣，悲哀嘆息，吉祥。
《象》說︰六五是吉祥的，因為其處于王公的位置。
上九︰王用出征，有嘉。折首，獲匪其丑，無咎。
《象》曰︰「王用出征」，以正邦也。
上九︰君王帶兵出征，戰績很好。斬了敵人首領，俘虜了敵人二頭目，沒有災禍。
《象》說︰「君王帶兵出征」，是為了安邦定國。