精神修养氛围中，得到陶冶。然后与佛连成一体，修成了正果。
在我们一般人的意识中，信仰佛教，无非是到寺庙里面向佛家尊者，寻求帮助，解月兑困厄，并且，能够给自己的生活带来非分的福音。实际上，这只不过是一种精神的麻醉。
作者在《寺庙》的一段文字中解说得很为透彻。如果在寻求非分福音这一点上，整天拥挤在佛家寺庙里面烧香拜佛的很多，而在人们的意识之中，佛也是讲求慈善与公正的，以及具有博大的情怀，但是，如果，你所期望的正与另一个香客祈望的相反，那么，佛，究竟应了谁呢？如果应了你的夙愿，岂不是对另一人的伤害？如果应了他，又岂不是对你的不公平？
因此，如果把佛教当成企求福音的场所，那显然是可笑的。
或者，人们会不会这样理解。佛，也许可以在满足两个人的夙愿上面，同时予以满足，其结果，是造成了你们两人的互相敌对与互相灾难。然后，再进行着新的轮回？那么如果这样的话，佛，岂不是操纵人间是非的罪恶黑手了吗？他又有什么慈善和慈悲情怀，而值得人们景仰呢？也违背了佛的本义，普度众生。
那么，这个普度众生，究竟是在什么意义上的普度众生呢？显然，决不是，满足了你的愿望，而去伤害了另一个人的存在。其普度众生，乃是一种让所有人都具有一种与人为善的情怀，构件整个人世间的善良境界。
关于，有人叙说的，佛家的因果报应之说，有人认为，所有一切都是具有着一种因果，自己的行为，乃是前生前世的因，而造成今世的果，实则上，作者认为，这其实是一种神化了佛教。
佛教决不问人们的因果关系。他面对的是整个人，用我们现在的行话，就是以人为本。他面对的是整个人类，而不是神。
因此，他所讲究的乃是一种不讲究因果的爱。
他引用俄罗斯著名作家列夫·托尔斯泰的话这样讲：
“如果‘善’有原因，它就不再是‘善’；如果‘善’有它的结果，那也不能称为‘善’。善是超乎因果联系的东西。”从这个意义上讲，善是不讲究因果的。
如果，我们为了善，去寻找善，那就不是善。
这个善的存在，乃是人们已经没有了大脑的过滤，而是自觉自愿的行为的流露，这才是佛家讲究的精神。
再回到关于因果论。作者也列举了一个例子，如果一个人受到了伤害，我们要去询问，他是什么背景，什么关系，属于什么道，什么帮？等调查清楚了，我们才去施以援手，那还能解救这个人吗？等调查清楚了，这个人也就失去了生命，你解救这个人存活的机会，也就丧失了。所以，我们在解救这个人的时候，就是要不问来历，不问因果，立即施与援手，这就是一种广而泛之的大爱，乃是一种至善至爱。这种构件的精神体系，难道不是一种全天下人皆为一家，皆为父母，皆为兄弟吗？这不是一种泛爱和广博之爱吗？
佛，对人类的爱，乃是废除了个人的一家之爱，一人之爱，一国之爱，乃是普施于天下的爱。
所以，佛对于任何来到门前需要解救的人，都是施以援手，但是这种解救，还有一个条件，就是不以损害他人为前提，否则，怎么作到爱